按：右詩(shī)四十七句。其所言實(shí)行之事。皆由于心性。而心性之義。讀書(shū)之士。亦多矇然。況婦女何以明知。若全然矇昧。則礙于見(jiàn)行。心性本義。曾與朋友子弟輩講論之時(shí)。有多少文字。茲更綴其略如此。書(shū)之下方。亦欲汝輩之知其大體焉。理氣化生萬(wàn)物。物物之形體。則氣以成之。而理便在其中者。始名為性。性本理也。而理總稱(chēng)也。其在氣者。別稱(chēng)為性。此則人與禽獸草木。莫不皆同。草木外有血?dú)饩呶迮K者。五臟中有心臟焉。心臟中有竅焉。毋論人與禽獸。物物所稟五行之氣之精爽。該聚于各其心臟竅中。此以氣之精爽故。比他血?dú)庥袆e。自能虛靈。自能知覺(jué)。凡所謂心者。實(shí)此虛靈知覺(jué)之氣而名之也。此心氣上所該之理。謂之性。是又人與禽獸亦皆同也。但天地之間。五行之氣正偏通塞。清濁粹駁。元自各異。而界分各異之中。亦各有無(wú)限分?jǐn)?shù)。不啻千差萬(wàn)別。以大界分言之。稟天地正通之氣者為人。戴天履地。其形正直。禽獸則受氣之偏。首尾橫生。草木則又稟其氣之塞。本末倒生。此人與禽獸草木大界分之別也。人既稟正通之氣。而其心又是正通之氣之精爽。故虛靈知覺(jué)。自別于禽獸。理固一也。理之體段。本隨氣而輒異焉。氣之正通偏塞。理亦隨而有正通偏塞之絕不同也。以人之心則虛靈知覺(jué)。雖有圣凡之優(yōu)劣。蓋皆正通之精爽。故其能具仁禮信義智之性。發(fā)以為惻隱羞惡辭讓是非之情者。圣凡亦莫不皆同。(心即五行之氣。木氣上理。稱(chēng)仁之性?；饸馍侠?。稱(chēng)禮之性。土氣上理。稱(chēng)信之性。金氣上理。稱(chēng)義之性。水氣上理。稱(chēng)智之性。惻隱仁之端發(fā)見(jiàn)也。辭讓禮之端發(fā)見(jiàn)也。羞惡義之端發(fā)見(jiàn)也。是非智之端發(fā)見(jiàn)也。四端之說(shuō)。出于孟子。而不言信。蓋四行皆屬于土。故不別言。而四端之發(fā)見(jiàn)。如是實(shí)肰者。皆可謂信之端也。性之因心氣發(fā)見(jiàn)者。謂之情。以此言之。五性在于內(nèi)而為體。四端見(jiàn)于外而為用也。七情之目。喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲之稱(chēng)。見(jiàn)于禮記。蓋心氣之發(fā)動(dòng)而性之著見(jiàn)如此者。是皆謂之情也。四端本性之端。因心氣而發(fā)見(jiàn)者。則其亦情也。本不可以七情與四端各異而看也。)只是氣之不齊。氣之本色。雖至于極精微處。莫不有分?jǐn)?shù)之各異。天地之氣。莫精于人心之氣。通圣凡言之。亦猶有分?jǐn)?shù)之別。惟圣人之心氣。至精至粹。故隨其動(dòng)靜而性以之直遂。此堯舜性之者也。大賢以下。心氣之等位。既多般數(shù)。而若或有一分濁駁之相雜。則心之發(fā)也。濁駁之不能無(wú)用事。故性之發(fā)見(jiàn)。亦或有不善者。必知其不善而反以從善。此湯武反之是也。在孔門(mén)則孔子之從心所欲。不踰矩。即堯舜之性之也。顏?zhàn)又簧?。未嘗復(fù)行者。亦湯武之反之也。然則圣賢凡人各有一定之等分。凡人似不得為賢。賢者似不得為圣。而實(shí)則不然。人人皆可以為堯舜。此其故何也。蓋性則堯舜與凡人一也。性本不能自造作動(dòng)靜。發(fā)用皆靠于心。以心氣之有清濁故。性之乘此發(fā)見(jiàn)?；蛏贫驉骸Ｎ崛逑ＪハＹt之工。只在于心氣之變濁為清。化駁為粹。以為性善之一于動(dòng)靜也。蓋以心是正通之精爽故。虛明靈覺(jué)?；罨粶y(cè)。不如血?dú)庵癖側(cè)?。一定不易。若操存省察。敬而一之。不少間斷。則實(shí)有愚而明。柔而強(qiáng)之變也。顏?zhàn)硬蝗斩?。成湯日新之效。皆此心變化之功也。若終至于十分地頭。則真是成功則一者也。堯舜之性之。孔子之不踰矩。可得而至也。以此觀(guān)之。學(xué)者之為圣為賢。各在人立志之固與否。為學(xué)之勤與否。實(shí)不系于賢與愚之別。賢與愚既無(wú)別。則丈夫婦女實(shí)亦無(wú)所別。雖婦女。何可自處之薄。不自努力哉。其各自勉之也。