人物簡(jiǎn)介
【生卒】:980—1052 【介紹】: 宋僧。遂州人。俗姓李,字隱之。家世豪富,以儒業(yè)傳。幼承家學(xué)而志存出世,因離俗入道。得法于智門(mén)祚禪師。居明州雪竇寺。仁宗皇祐中賜號(hào)明覺(jué)大師。有《瀑泉集》。全宋詩(shī)
釋重顯(九八○~一○五二),字隱之,俗姓李,號(hào)明覺(jué)大師,遂寧(今屬四川)人。早年于益州普安寺出家,以釋仁銑為師。出游荊渚間,又北游至復(fù)州,從北塔祚禪師學(xué)五年。真宗天禧中至靈隱(《三寶贊》自序),滯留數(shù)年,后主明州雪竇寺。仁宗皇祐四年卒,年七十三。有《祖英集》兩卷、《瀑泉集》、《拈古集》各一卷。《禪林僧寶傳》卷一一有傳?!≈仫@詩(shī),據(jù)《四部叢刊續(xù)編》影印鐵琴銅劍樓藏宋刊本《祖英集》、《頌古集》為底本?!?a target='_blank'>祖英集》校以影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本(簡(jiǎn)稱四庫(kù)本),《頌古集》校以元至正二年大明寺住持釋海島刊本(簡(jiǎn)稱元刊本),編為三卷。全宋文·卷三二六
重顯(九八○——一○五二),俗姓李,字隱之,遂州(治今四川遂寧)人。幼出家,受具足戒。游方至隨州,參云門(mén)宗大師智門(mén)光祚,居五年,盡得其道。曾至池州景德寺為首座,講僧肇《般若無(wú)知論》。后為蘇州洞庭山翠峰寺住持。受曾會(huì)請(qǐng),住持明州雪竇山賢圣寺三十一年,朝廷賜號(hào)明覺(jué)大師。重顯工翰墨,曾舉古代公案百則,以韻語(yǔ)頌其奧旨,此即《雪竇頌古》,于禪宗影響至深,云門(mén)宗風(fēng)由是大振,世稱「云門(mén)中興」。皇祐四年卒,年七十三。著作除《頌古集》一卷外,尚有《祖英集》二卷、《瀑泉集》一卷、《拈古集》一卷等,門(mén)人集其著述及語(yǔ)錄,后合編為《明覺(jué)禪師語(yǔ)錄》六卷(存)。事跡詳見(jiàn)呂夏卿《明覺(jué)大師塔銘》(大正藏卷四七《明覺(jué)禪師語(yǔ)錄》卷六附)。禪林僧寶傳·卷第十一
禪師名重顯。字隱之。遂州人。太平興國(guó)五年四月八日。生于李氏。幼精銳。讀書(shū)知要。下筆敏速。然雅志丘壑。父母不能奪。竟依益州普安院。沙門(mén)仁銑為師。落發(fā)受具。出蜀浮沈。荊渚間歷年。嘗典客大陽(yáng)。與客論趙州宗旨。客曰。法眼禪師。昔解后覺(jué)鐵觜者。于金陵。覺(jué)趙州侍者也。號(hào)稱明眼。問(wèn)曰。趙州柏樹(shù)子因緣。記得否。覺(jué)曰。先師無(wú)此語(yǔ)。莫謗先師好。法眼拊手曰。真自師子窟中來(lái)。覺(jué)公言無(wú)此語(yǔ)。而法眼肯之。其旨安在。顯曰。宗門(mén)抑揚(yáng)。那有規(guī)轍乎。時(shí)有苦行。名韓大伯者。貌寒寢侍其旁。輒匿笑而去。客退。顯數(shù)之曰。我偶客語(yǔ)。爾乃敢慢笑。笑何事。對(duì)曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰豈有說(shuō)乎。對(duì)以偈曰。一兔橫身當(dāng)古路。蒼鷹才見(jiàn)便生擒。后來(lái)獵犬無(wú)靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結(jié)以為友。顯盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。嘗游廬山棲賢時(shí)。諟禪師居焉。簡(jiǎn)嚴(yán)少接納。顯藞苴不合。作師子峰詩(shī)譏之(師子峰在棲賢之后)。曰踞地盤(pán)空勢(shì)未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得云擎也出頭。顯與齊岳者為侶。同謁五祖戒禪師。顯休于山前莊。遣岳先往。機(jī)語(yǔ)不契。顯亦竟不見(jiàn)。北游至復(fù)州。北塔祚禪師者。香林遠(yuǎn)公嫡子。云門(mén)之孫也。祚遠(yuǎn)皆蜀人。知見(jiàn)高。學(xué)者莫能覯其機(jī)。顯俊邁。祚愛(ài)之。遂留止五年。盡得其道。顯與學(xué)士曾公會(huì)厚善。相值淮上。問(wèn)顯何之。曰將游錢(qián)塘絕西興。登天臺(tái)雁蕩。曾公曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書(shū)薦顯。顯至靈隱。三年。陸沈眾中。俄曾公奉使浙西。訪顯于靈隱。無(wú)識(shí)之者。時(shí)堂中僧千馀。使吏撿床歷。物色求之。乃至曾公問(wèn)。向所附書(shū)。顯袖納之曰。公意勤。然行腳人非督郵也(一本曰。然行腳人。于世無(wú)求。敢希薦達(dá)哉)。曾公大笑。珊公以是奇之。吳江翠峰虛席。舉顯出世。開(kāi)法日。顧視大眾曰。若論本分相見(jiàn)。不必高升此座。乃以手指曰。諸人隨山僧手看。無(wú)量佛土一時(shí)現(xiàn)前。各各子細(xì)觀瞻。其或涯際未知。不免拖泥帶水。于是登坐。又環(huán)顧大眾曰。人天普集合。發(fā)明何事。豈可互分賓主。馳騁問(wèn)答。便當(dāng)宗乘去。廣大門(mén)風(fēng)。威德自在。輝騰今古。把定乾坤。千圣只言自知。五乘莫能建立。所以聲前悟旨。猶迷顧鑒之端。言下知?dú)w。尚昧識(shí)情之表。諸人要識(shí)真實(shí)相為么。但以上無(wú)攀仰。下絕己躬。自然常光現(xiàn)前。個(gè)個(gè)壁立千仞。還辯明得也無(wú)。未辯辯取。未明明取。既辯明得。便能截生死流。踞佛祖位。妙圓超悟。正在茲時(shí)。堪報(bào)不報(bào)之恩。以助無(wú)為之化。后住明州雪竇。宗風(fēng)大振。天下龍?bào)础?div id="nttcw4o" class='inline' id='people_34197_3_160_comment'>鳳逸衲子。爭(zhēng)集座下。號(hào)云門(mén)中興。顯嘗經(jīng)行植杖。眾衲環(huán)之。忽問(wèn)曰。有問(wèn)云門(mén)。樹(shù)凋葉落時(shí)如何。曰體露金風(fēng)。云門(mén)答遮僧耶。為解說(shuō)耶。有宗上座曰。待老漢有悟處。即說(shuō)。顯熟視。驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。于是令撾鼓眾集。顯曰。大眾今日。雪竇宗上座。乃是昔年大陽(yáng)韓大伯。具大知見(jiàn)。晦跡韜光。欲得發(fā)揚(yáng)宗風(fēng)。幸愿特升此座。宗遂升座。僧問(wèn)。寶劍未出匣時(shí)如何。曰神光射斗牛。又問(wèn)出匣后如何。曰千兵易得。一將難求。僧退。宗乃曰。寶劍未出匣。神光射斗牛。千兵雖易得。一將實(shí)難求。便下座。一眾大驚。暮年悲學(xué)者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過(guò)。靈臺(tái)一點(diǎn)不揩磨。貪生逐日區(qū)區(qū)去。喚不回頭爭(zhēng)奈何。馀敷揚(yáng)宗旨。妙語(yǔ)遍叢林。皇祐四年六月十日。沐浴罷。整衣側(cè)臥而化。閱世七十三。坐五十夏。建塔山中。得法上首天衣義懷禪師。
雪竇禪師。名重顯。字隱之。遂州李氏子。幼精銳抗志塵表。依普安詵上人。出家受具。遍歷講筵。游刃經(jīng)論。問(wèn)辯風(fēng)馳。同學(xué)斂氣。不敢伸。棄而歸禪。出蜀入楚。嘗典客大陽(yáng)。與客論趙州宗旨??驮?。法眼禪師。昔解后覺(jué)鐵觜于金陵。覺(jué)趙州侍者也。號(hào)稱明眼。問(wèn)曰。趙州柏樹(shù)子因緣。記得么。覺(jué)曰。無(wú)此語(yǔ)莫謗先師。法眼拊手曰。真自師子窟中來(lái)。覺(jué)公言無(wú)此語(yǔ)。法眼肯之。其旨安在。師曰。宗門(mén)抑揚(yáng)。那有規(guī)轍乎。時(shí)有苦行名韓大伯者。貌寒寢侍其傍。輒匿笑而去??屯恕煍?shù)之曰。我偶客語(yǔ)耳。乃敢慢笑。笑何事。對(duì)曰。笑知客眼未正。擇法不明。師曰。有說(shuō)乎。對(duì)以偈曰。一兔橫身當(dāng)古路。蒼鷹才見(jiàn)便生擒。后來(lái)獵犬無(wú)靈性??障蚩荽慌f處尋。師陰異之。結(jié)以為友。師盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。有詩(shī)云。紅芍藥邊方舞蝶。碧梧桐里正啼鶯。離亭不折依依柳。況有春山送又迎。嘗依棲賢湜公。機(jī)不合。作師子峰詩(shī)而去。與齊岳者為侶。同謁五祖戒師。休于山莊前。遣岳先往。機(jī)語(yǔ)不契。師亦竟不見(jiàn)。遂南游。謁智門(mén)祚禪師。祚者。香林遠(yuǎn)公嫡子。云門(mén)之孫也。知見(jiàn)高。學(xué)者。莫能覯其機(jī)。師俊邁。智門(mén)愛(ài)之。一日伸問(wèn)曰。不起一念云何有過(guò)。智門(mén)召師。師近前。智門(mén)以拂子驀口。打擬開(kāi)口。隨又打。師豁然開(kāi)悟。依止五年。盡得其道。師與學(xué)士曾公會(huì)厚善。相值淮上。問(wèn)師何之。曰將游錢(qián)塘絕西興。登天臺(tái)雁蕩。曾公曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書(shū)薦師。師至靈隱。三年陸沉眾中。俄曾公。奉使浙西訪師。靈隱無(wú)識(shí)者。時(shí)堂中僧千馀。使吏撿床歷。物色求之。乃至曾公問(wèn)向所附書(shū)。師袖納之曰。公意勤然。行腳人非督郵也。曾公大笑。珊公以是奇之。師出世。初住吳江翠峰。后遷明州雪竇。曾公守越時(shí)。敦請(qǐng)也。上堂云。春山疊亂青。春水漾虛碧。寥寥天地間。獨(dú)立望何極。便下座卻顧謂侍者曰。適來(lái)有人看方丈否。曰有。師曰。作賊人心虛。師舉揚(yáng)宗教三十馀年。海內(nèi)奇衲子爭(zhēng)赴之。暮年。悲學(xué)者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過(guò)。靈臺(tái)一點(diǎn)不揩磨。貪生逐日區(qū)區(qū)去。喚不回頭爭(zhēng)奈何。又書(shū)壁文。戒進(jìn)后學(xué)。其略曰。身如行廁。利稱軟賊。百年非久。三界無(wú)安??上Т珀帯.?dāng)求解脫。讀者鼻為之酸師一日偶經(jīng)行。植杖于林下。眾衲環(huán)之。忽問(wèn)曰。有問(wèn)云門(mén)樹(shù)凋葉落時(shí)如何。曰體露金風(fēng)。云門(mén)答這僧耶。為解說(shuō)耶。有宗上座出眾對(duì)曰。待老漢有悟處即說(shuō)。師熟視驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。于是令撾鼓。眾集。師曰。大眾。今日雪竇宗上座。乃是昔日大陽(yáng)韓大伯。具大知見(jiàn)?;捋E韜光。欲得發(fā)揚(yáng)宗風(fēng)。幸愿特升此座。宗遂升座。僧問(wèn)。寶劍未出匣時(shí)如何。曰。神光射斗牛。又問(wèn)。出匣后如何。曰。千兵易得。一將難求。僧退。宗乃曰。寶劍未出匣。神光射斗牛。千兵容易得。一將實(shí)難求。便下座。一眾大驚。宗即承天宗禪師也。師一日游山。四顧周覽。謂侍者。何日復(fù)來(lái)此。侍者哀乞遺偈。師曰。平生惟患語(yǔ)之多矣。翌日出杖履衣盂。散及徒眾。乃曰。七月七日復(fù)相見(jiàn)耳。至期盥沐攝衣。北首而逝。閱世七十三。坐五十夏。塔全身于寺之西塢。賜號(hào)明覺(jué)禪師。 系曰。云門(mén)一宗。得雪竇而中興。不然亦撲撲矣。師器宇凝重。即袖中一書(shū)。三年仍還本人。便足氣壓千古。家聲浩浩。子孫繩繩。豈偶然哉。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之四
釋重顯,字隱之,姓李氏,遂寧人也。依普安仁銑出家,受具后,橫經(jīng)講席,究理窮玄,詰難轉(zhuǎn)深,機(jī)辨無(wú)敵,咸欽法器。元瑩講《圓覺(jué)疏》于大慈寺,顯往復(fù)辯難,瑩不能屈,曰:“聞南方有得諸佛清凈法眼者,彼待子之求也久矣?!蓖勈T(mén),留居三年,殊無(wú)所契。負(fù)簦南游,首造智門(mén)??,即申問(wèn)曰:“不起一念,云何有過(guò)?”門(mén)召近前,擊以拂子。方儗陳詞,又忽擊之,遂豁然開(kāi)朗,無(wú)可言說(shuō)。將造錢(qián)塘,值曾學(xué)士于淮南以書(shū)薦于珊禪師。顯至靈隱,浮沈眾中,忽焉三載。曾奉使歸訪之靈隱,無(wú)識(shí)之者,乃于凈頭寮舍物色得之。曾詢薦書(shū),顯出袖中納之,曰:“公意勤勤,然行腳人非書(shū)郵也?!鄙河墒瞧嬷S小稙榈廊論p偈》曰:“三分光陰二蚤過(guò),靈臺(tái)一點(diǎn)不楷磨。區(qū)區(qū)逐日貪生去,喚不回頭爭(zhēng)奈何?”出住翠峰,忽遷凈慈,未幾移主雪竇。上堂,僧問(wèn):“雪覆蘆花時(shí)如何?”曰:“點(diǎn)?!痹唬骸叭绾蝿t為祥為瑞也?”顯乃頌曰:“雪覆蘆花欲暮天,謝家人不在漁船。白牛放卻無(wú)尋處,空把山童贈(zèng)鐵鞭?!币蝗沼紊?,四顧瞿瞿,悠然神遠(yuǎn)。久之,謂侍者曰:“何日復(fù)來(lái)于此?”侍者哀乞遺偈,顯曰:“平生唯患語(yǔ)之多矣?!币畛?,出杖履衣盂散及徒眾,乃曰:“七月七日,復(fù)相見(jiàn)耳?!敝疗?,盥沐攝衣,北首而逝,塔于寺之西塢,追謚“明覺(jué)”。嘗同于秘丞賦瀑泉:“大禹不知鑿,來(lái)源亦自成。色應(yīng)憐眾白,聲合讓孤清。遠(yuǎn)勢(shì)曾吞海,飛流未噴鯨。靈槎如可放,天際問(wèn)歸程?!薄堆└]漫興》:“春山亂疊青,春水漾虛碧。寥寥天地間,獨(dú)立望何極?!薄度漳河螙|澗》:“極目生晚照,幽情春蘭芷。白蘋(píng)葉里風(fēng),不在秋江起?!薄端蜕卵└]》:“云衣輕拂下層巒,松桂生風(fēng)觸袖寒。誰(shuí)問(wèn)親游乳峰意,百千年后與人看?!薄都拇笃饺稹罚骸扒Ф湮7彖渺\間,石房長(zhǎng)帶瀑聲寒。鳥(niǎo)啼花發(fā)尋常事,松木青青雪里看。”
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釋曇穎(九八九~一○六○),俗姓丘,字達(dá)觀,錢(qián)塘(今浙江杭州)人。為南岳十一世(《五燈會(huì)元》卷一二謂南岳下十世)谷隱聰禪師法嗣。年十三依龍興寺。長(zhǎng)游京師,與歐陽(yáng)修為友。東游,初住舒州香爐峰,移住潤(rùn)州,主明州雪竇,又移住金山龍游寺。仁宗嘉祐五年卒,年七十二。事見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷二七、《五燈會(huì)元》卷一二、《四明山志》卷二。今錄詩(shī)十三首。全宋文·卷三九二
曇穎(九八九——一○六○),字達(dá)觀,錢(qián)塘(今浙江杭州)人,丘氏子。出家龍興寺,與歐陽(yáng)修、刁景純等游,于書(shū)無(wú)所不讀,所為詞章多出塵語(yǔ)。見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷二七。禪林僧寶傳·卷第二十七
禪師名曇穎。生錢(qián)塘丘氏。年十三。依龍興寺為大僧。神情秀特。于書(shū)無(wú)所不觀。為詞章多出塵語(yǔ)。十八九游京師。時(shí)歐陽(yáng)文忠公。在場(chǎng)屋。穎識(shí)之。游相樂(lè)也。初謁大陽(yáng)明安禪師。問(wèn)。洞上特設(shè)。偏正君臣意。明何事。明安曰。父母未生時(shí)事。又問(wèn)。如何體會(huì)。明安曰。夜半正明天曉不露。穎惘然棄去。至石門(mén)。謁聰禪師。理明安之語(yǔ)。曰師意如何。聰曰。大陽(yáng)不道不是。但口門(mén)窄。滿口說(shuō)未盡。老僧即不與么。穎曰。如何是父母未生事。聰曰。糞墼子。又問(wèn)。如何是夜半正明。天曉不露。聰曰。牡丹叢下睡貓兒。穎愈疑駭。日扣之。竟無(wú)得益。自?shī)^曰。吾要以死究之。不解終不出山。聰一日見(jiàn)普請(qǐng)。問(wèn)曰。今日運(yùn)薪乎。穎曰然運(yùn)薪。聰曰。云門(mén)嘗問(wèn)。人般柴。柴般人。如何會(huì)。穎不能對(duì)。聰因植杖石坐。笑曰。此事如人學(xué)書(shū)。點(diǎn)畫(huà)可效者工。否者拙。何故如此。未忘法耳。如有法執(zhí)。故自為斷續(xù)。當(dāng)筆忘手。手忘心。乃可也。穎于是默契其旨。良久曰。如石頭曰。執(zhí)事元是迷。契理亦非悟。既曰契理。何謂非悟。聰曰。汝以此句為藥語(yǔ)。為病語(yǔ)。穎曰。是藥語(yǔ)。聰呵曰。汝乃以病為藥。又可哉。穎曰。事如函得蓋。理如箭直鋒。妙寧有加者。而猶以為病。茲寔未諭。聰曰。借其妙至是。亦止明理事而已。祖師意旨智。識(shí)所不能到。矧事理能盡乎。故世尊曰。理障礙正知見(jiàn)。事障能續(xù)生死。穎恍如夢(mèng)覺(jué)。曰如何受用。聰曰語(yǔ)不離窠臼。安能出蓋纏。穎嘆曰。才涉唇吻。便落意思。皆是死門(mén)。終非活路。即日辭去。過(guò)京師。寓止駙馬都尉李端愿之園。日夕問(wèn)道。一時(shí)公卿多就見(jiàn)。聞其議論。隨機(jī)開(kāi)悟。李公問(wèn)曰。人死識(shí)歸何所。答曰。未知生。焉知死。李公曰。生則端愿已知。曰。生從何來(lái)。李公擬議。穎揕其胸。曰。秖在這里。思量個(gè)什么。對(duì)曰。會(huì)也。只知貪程。不覺(jué)蹉路。穎拓開(kāi)曰。百年一夢(mèng)。又問(wèn)。地獄畢竟是有是無(wú)。答曰。諸佛向無(wú)中說(shuō)有。眼見(jiàn)空華。大尉就有中覓無(wú)。手??水月。堪笑。眼前見(jiàn)牢獄不避。心外見(jiàn)天堂欲生。殊不知。欣怖在心。善惡成境。大尉但了自心。自然無(wú)惑。進(jìn)曰。心如何了。答曰。善惡都莫思量。又問(wèn)。不思量后。心歸何所。穎曰。且請(qǐng)?zhí)練w宅。穎東游初。住舒州香爐峰。移住潤(rùn)州因圣。太平隱靜。明雪竇。又移住金山龍游寺。嘉祐四年除夕。遣侍者持書(shū)。別揚(yáng)州刁景純學(xué)士。曰。明旦當(dāng)行。不暇相見(jiàn)。厚自愛(ài)。景純開(kāi)書(shū)大驚。曰當(dāng)奈何。復(fù)書(shū)決別而已。中夜候吏報(bào)。揚(yáng)州馳書(shū)。船將及岸。穎欣然遣撾鼓。升座敘出世本末。謝裨贊叢林者。勸修勿怠。曰吾化。當(dāng)以賢監(jiān)寺次補(bǔ)。下座。讀景純書(shū)畢。大眾擁步。上方丈。穎跏趺。揮令各遠(yuǎn)立。良久乃化。五年元日也。閱世七十有二。坐五十有三夏。穎英氣壓諸方。薦福懷禪師。誦十玄談。至祖意。穎曰。當(dāng)曰十圣未明此旨。特以聲律不恊。故耳。三賢十圣序。不如是。懷曰。宗門(mén)無(wú)許事。穎熟視。以手畫(huà)按。作十字曰。汝識(shí)此字乎。汝以謂甑箅耳。懷無(wú)能言穎。拂衣去。曰。我要與汝斗死。生吾不敵汝也。贊曰。東坡曰。佛法浸遠(yuǎn)。真?zhèn)蜗喟搿?div id="9r4gitl" class='inline' id='people_33835_2_220_comment'>寓言指法。大率相似。至于二乘禪定。外道神通。非我肉眼所能勘驗(yàn)。然臨死生禍福之際。不容偽矣。吾視穎之謝世。無(wú)以異人適城市之易。然真大丈夫也哉。
釋曇穎,字達(dá)觀。姓丘氏,錢(qián)塘人。得法谷隱聰。穎性爽直,語(yǔ)言率真。取譬曉人,以近喻遠(yuǎn)。聞所開(kāi)示,類皆世緣俗諦,或雜嵬瑣諧譚。嘗以事斥一僧去,每升堂輒追念舊惡,慢詈累日,有一僧心非之,竟詣?wù)墒?,面?shù)穎過(guò),穎頷之而不言,而僧因從此悟去,乃以信香嗣穎法。穎有文采,名人多與之游。主雪竇時(shí),梅堯臣送之詩(shī)曰:“朝從雪竇請(qǐng),暮卷雪衲輕。莫問(wèn)居士病,自從他方行。吳霜點(diǎn)髭根,海鳥(niǎo)隨眾迎。安隱彼道場(chǎng),萬(wàn)事都忘情?!薄疤幧綗o(wú)厭山,林鳥(niǎo)正關(guān)關(guān)。月入潭心白,花明谷口間。采薪能自至,流水不知還。聞?dòng)^滄海,高峰峻亦攀?!狈f嘗游上雪竇,亦有詩(shī)曰:“下雪竇游上雪竇,過(guò)云峰后望云峰。如趨仙府經(jīng)三島,似入天門(mén)徹九重。無(wú)日不飛丹洞鶴,有時(shí)忽起隱潭龍。只應(yīng)奉詔西歸去,此境何由得再逢?!闭臀迥?,建亭于山麓,以憩行人。穎又有《四明十題》,梅堯臣和之,并見(jiàn)《山志》。
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言法華者。莫知其所從來(lái)。初見(jiàn)之于景德寺。七俱胝院。梵相奇古。直視不瞬??谖切栃?。不可識(shí)。相傳言。誦法華經(jīng)。故以為名。時(shí)獨(dú)語(yǔ)笑。多行市里。褰裳而趨?;蚺e手畫(huà)空。佇立良久。從屠沽游。飲啖無(wú)所擇。道俗共目為狂僧。丞相呂許公。問(wèn)佛法大意。對(duì)曰。本來(lái)無(wú)一物。一味總成真。僧問(wèn)世有佛否。對(duì)曰。寺里文殊。有問(wèn)。師凡耶圣耶。舉手曰。我不在此住。至和三年。仁宗始不豫。國(guó)嗣未立。天下寒心。諫官范鎮(zhèn)首發(fā)大義。乞擇宗室之賢者使攝儲(chǔ)貳。以待皇嗣之生。退居藩服。不然。典宿衛(wèi)尹京邑。以系天下之望。并州通判司馬光亦以為言。凡三上疏。一留中。二付中書(shū) 上夜焚香默禱曰。翌日化成殿具齋。虔請(qǐng)法華大士。俯臨無(wú)卻。清旦 上道衣凝立。以待。俄馳奏。言法華。自右掖門(mén)徑趍。將至??殿。侍衛(wèi)呵止不可 上笑曰。朕請(qǐng)而來(lái)也。有頃至。輒升御榻。跏趺而坐。受供訖。將去 上曰。朕以儲(chǔ)嗣未立。大臣咸以為言。侵尋晚暮。嗣息有無(wú)。法華其一決之。師索筆引紙。連書(shū)曰。十三十三。凡數(shù)十行。擲筆無(wú)他語(yǔ)。皆莫測(cè)其意。其后 英宗登極。乃濮安懿王第十三子。方驗(yàn)前言也。慶歷戊子十一月二十三日。將化謂人曰。我從無(wú)量劫來(lái)。成就逝多國(guó)土。分身?yè)P(yáng)化。今南歸矣。語(yǔ)畢右脅而寂。 贊曰。如來(lái)世尊曰。我滅度后。敕諸菩薩。及阿羅漢。應(yīng)身生彼。末法之中。作種種形。度諸輪轉(zhuǎn)?;蜃魃抽T(mén)。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學(xué)。唯除命終。陰有遺付。言法華臨終乃曰。我從無(wú)量劫來(lái)。成就逝多國(guó)土。分身?yè)P(yáng)化是也。補(bǔ)續(xù)高僧傳·感通篇
言法華者。莫知其所從來(lái)。梵相奇古。語(yǔ)言無(wú)忌。出沒(méi)不測(cè)。多行市里。褰裳而趨。或舉指畫(huà)空。佇立良久。與屠沽者游。飲啖無(wú)所擇。道俗共目為狂僧。時(shí)至景德寺七俱胝院。丞相呂許公。問(wèn)佛法大意。答曰。本來(lái)無(wú)一物。一味總成真。僧問(wèn)。世有佛否。對(duì)曰。寺里文殊有。問(wèn)。師凡耶圣耶。舉手曰。我不在此住。至和三年。仁宗始不豫。國(guó)嗣未立。天下寒心。諫官范鎮(zhèn)。首發(fā)大義。乞擇宗室之賢者。使攝儲(chǔ)貳。以待皇儲(chǔ)之生。并州通判司馬光。亦以為言。凡三上疏。上夜焚香默禱曰。翼日化成殿具齋。虔請(qǐng)法華大士。俯臨無(wú)卻。清旦上道衣凝立以待。俄馳奏言。法華自右掖門(mén)徑趨。將至寢殿。侍衛(wèi)呵止不可。上笑曰。朕請(qǐng)而來(lái)也。輒升御榻趺坐。受供訖將去。上曰。朕以儲(chǔ)嗣未立。大臣咸以為言。侵尋晚暮嗣息有無(wú)。師其一決之。師索筆引紙。連書(shū)曰。十三十三。凡數(shù)十行。擲筆無(wú)他語(yǔ)。皆莫測(cè)其意。其后英宗登極。乃濮安懿王第十三子。方驗(yàn)前言也。呂申公蒙正居政府日。焚疏請(qǐng)師齋。翼旦師至坐堂上。公將出。念當(dāng)拜不當(dāng)拜。師大呼曰。呂老子。快出來(lái)。拜亦得。不拜亦得。呂大驚。遽出拜之。齋畢。問(wèn)未來(lái)休咎。師索筆書(shū)亳州二字。及后罷相知亳州始悟。天衣懷公。依景德時(shí)。與師遇。拊懷背曰。臨濟(jì)德山去。懷因奮而游禪。遂大振云門(mén)之道。兒孫珠走而玉躍。師言于是乎驗(yàn)。慶歷戊子十一月二十三日將化。謂人曰。我從無(wú)劫來(lái)。成就逝多國(guó)土。分身?yè)P(yáng)化。今南歸矣。言畢右脅而寂。或作壽春許氏子。弱冠游東都。得度于俱胝院。留講肆之久。一日讀云門(mén)錄。忽契悟。遂獲感通焉。河南志曰。志言。姓許氏。自壽春來(lái)。居?xùn)|京景德寺。為人卜休咎。書(shū)紙揮翰甚疾。字體遒勁。初不可曉。后多驗(yàn)。有具齋薦鲙者。則并食之。臨流而吐。化為小鮮。群泳而去。??陀鲲L(fēng)且沒(méi)。見(jiàn)僧操絙引舶而濟(jì)。客至都下。志言謂客曰。非我汝奈何。客猶記其貌。真引舟者也。后卒。仁宗以真身塑像置寺中。榜曰顯化禪師。
人物簡(jiǎn)介
禪師名法遠(yuǎn)。鄭圃田人也。出于王氏。年十九。游并州。見(jiàn)三交嵩禪師。求出世法。嵩曰。汝當(dāng)剃落。墮三寶數(shù)。乃可受法。遠(yuǎn)曰。法有僧俗乎。嵩曰。與其為俗。曷若為僧。僧則能續(xù)佛壽命故也。于是斷發(fā)。受具足戒。謁汾州昭公。又謁汝海省公。皆受記莂。天禧中。游襄漢隋郢。至大陽(yáng)。機(jī)語(yǔ)與明安延公相契。延嘆曰。吾老矣。洞上一宗。遂竟無(wú)人耶。以平生所著直裰皮履。示之。遠(yuǎn)曰。當(dāng)為持此衣履。求人付之如何。延許之曰。他日果得人。出吾偈為證。偈曰。楊廣山前草。憑君待價(jià)焞。異苗翻茂處。深密固靈根。其尾云。得法者。潛眾十年。方可闡揚(yáng)。遠(yuǎn)拜受辭去。依滁州瑯琊覺(jué)禪師。應(yīng)舒州太平興國(guó)寺請(qǐng)。說(shuō)法為省公之嗣。次住姑蘇天平山。又住浮山。既老退休于會(huì)圣巖。因閱班固九流。遂擬之作九帶。敘佛祖教義。博采先德機(jī)語(yǔ)。參同印證。其一曰。佛正法眼帶。其二曰。佛法藏帶。其三曰。理貫帶。其四曰。事貫帶。其五曰理事縱橫帶。其六曰屈曲帶。其七曰妙挾兼帶。其八曰金針雙鎖帶。其九曰。平懷常實(shí)帶。學(xué)者既已傳誦。遠(yuǎn)曰。若據(jù)圓極法門(mén)。本具十?dāng)?shù)。今此九帶。已為諸人說(shuō)了。更有一帶。還見(jiàn)得么。若也見(jiàn)得親切分明。卻請(qǐng)出來(lái)。說(shuō)看。說(shuō)得分明。許汝通前九帶圓明道眼。若見(jiàn)不親切。說(shuō)不相應(yīng)。唯依吾語(yǔ)。而為己解。則名謗法。大眾到此如何。眾無(wú)語(yǔ)。遠(yuǎn)叱去之。舉僧問(wèn)夾山。如何是夾山境。答曰猿抱子歸青嶂后。鳥(niǎo)銜花落碧巖前。法眼曰。我二十年來(lái)。將作境語(yǔ)會(huì)。遠(yuǎn)曰不作境會(huì)。作么生會(huì)。僧曰。師意如何。曰。犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙(或遠(yuǎn)云。直饒不作境語(yǔ)會(huì)。亦未會(huì)在。何謂也云犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙也)。遠(yuǎn)玉骨插額。目光外射。狀如王孫。凜然可畏。初歐陽(yáng)文忠公。聞遠(yuǎn)奇逸。造其室。未有以異之。與客棋。遠(yuǎn)坐其旁。文忠收局。請(qǐng)遠(yuǎn)因棋說(shuō)法。乃鳴鼓升座曰。若論此事。如兩家著棋相似。何謂也。敵手知音當(dāng)機(jī)不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。只解閉門(mén)作活。不會(huì)奪角沖關(guān)。硬節(jié)與虎口齊彰。局破后徒勞逴斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求思。行則往往失黏。心粗而時(shí)時(shí)頭撞。休誇國(guó)手。謾說(shuō)神仙。贏局輸籌即不問(wèn)。且道黑白未分時(shí)一著。落在什么處。良久曰。從前十九路。迷悟幾多人。文忠嘉嘆久之。遠(yuǎn)偈語(yǔ)妙密。諸方服其工作。三交嵩公贊曰。黃金打作鍮石箸。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不動(dòng)。無(wú)言童子暗嗟吁。又作明安延公贊。曰。黑狗爛銀蹄。白象昆崙騎。于斯二無(wú)礙。木馬火中嘶。遠(yuǎn)雅自稱柴石野人。歿時(shí)已七十馀。少時(shí)與達(dá)觀穎公。薛大頭七八輩游蜀。幾遭橫逆。遠(yuǎn)以智脫之。眾以其曉吏事。號(hào)遠(yuǎn)錄公。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
禪師。名法遠(yuǎn)。鄭圃田人也。出于王氏。十九出家。先謁汾州。得一盼相印。復(fù)參葉縣省公。與天衣懷。同往葉縣住持。枯淡嚴(yán)密。諸方畏之。師至值雪寒。縣喝罵驅(qū)逐。至以將水潑。眾僧衣履皆濕。怒而散去。唯師與懷。自若整衣。敷具復(fù)坐如故。縣到。呵曰。汝更不去。待我打耶。師近前不審。云。某數(shù)千里而來(lái)參。叩和尚為明大事。豈以杓水潑之便去。縣笑。因而遂留。相依數(shù)年。萬(wàn)方挫折。師始終一如。所謂真金烈火。愈鍛而愈明。縣始以衣法付之。開(kāi)堂日拈香曰。汝海。枯木上生花。別迎春色。蓋指葉縣也。師與王質(zhì)。待制論道。畫(huà)一圓相。問(wèn)曰。一不得匹馬單鎗。二不得衣錦還鄉(xiāng)。鵲不得喜。鴉不得殃。速道速道。王罔措。師曰。勘破了也。師暮年休會(huì)圣巖。敘佛祖奧義。作九帶。啟迪學(xué)者。與因棋說(shuō)法一事。莫不家喻戶曉。師玉骨插額。目光外射。狀如王孫。凜然可畏。雅自稱柴石老人。歿時(shí)已七十馀。范文正公。銘其塔曰。嗚呼遠(yuǎn)公。釋子之雄。禪林甘澤。法海真龍。壽齡有限。慧命無(wú)窮。寒巖瘞骨。千載清風(fēng)。師平生貴尚真實(shí)。參證痛抑浮辯。嘗謂道吾真公曰。學(xué)未至道。衒耀見(jiàn)聞。馳騁機(jī)解。以口舌辯。利相勝者。猶如廁屋涂污丹雘。秪增其臭耳。得法弟子道臻者。繼大覺(jué)璉。住凈因。法道大弘于京師。當(dāng)英神啟三朝。數(shù)入宮說(shuō)法。恩遇隆渥。為人渠渠靜退。似不能言者。奉身至約。一布裙二十年不易。用五幅才掩脛。不多為叢褶。曰徒費(fèi)耳。無(wú)所嗜好。嘗雪方丈之西壁。命文與可掃墨竹。謂人曰。吾使游人見(jiàn)之。心目清涼。此君蓋替我說(shuō)法也。元祐八年歿。
人物簡(jiǎn)介
禪林僧寶傳·卷第十四
圓照禪師。諱宗本。出于管氏。常州無(wú)錫人也。性質(zhì)直。少緣飾。貌豐碩。言無(wú)枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道升。方道價(jià)重。叢林歸之者如云。本弊衣垢面。操井臼。典炊?。以供給之。夜則入室參道。升曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。對(duì)曰。若舍一法。不名滿足菩提。實(shí)欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年。剃發(fā)受具。服勤三年。乃辭升。游方遍參。初至池州景德。謁義懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者。而喜寢。鼻息齁齁。聞?wù)邊捴?div id="7kzfycu" class='inline' id='people_33662_1_38_comment'>言于懷。懷笑曰。此子吾家精進(jìn)幢也。汝輩他日。當(dāng)依賴之。無(wú)多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。本皆從之。治平初。懷公退居吳江之圣壽院。部使者李公復(fù)圭。過(guò)懷公。夜語(yǔ)曰。瑞光法席虛。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無(wú)踰此道人者耳。既至瑞光。集眾擊鼓。鼓輒墮。圓轉(zhuǎn)震響。眾驚卻。有僧出呼曰。此和尚法雷。震地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。眾至五百人。杭州太守陳公襄。以承天興教。二剎堅(jiān)請(qǐng)。欲往而蘇人留之益甚。又以凈慈懇請(qǐng)之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。本嘖嘖曰。誰(shuí)不欲作福。蘇人識(shí)其意。聽(tīng)赴之。學(xué)者又倍于瑞光。既而蘇人。以萬(wàn)壽龍華二剎。請(qǐng)擇居之。迎者千馀人。曰。始借吾師三年。今九載矣。義當(dāng)見(jiàn)還。欲奪以歸。杭州守使。縣尉持卒徒護(hù)之。乃不敢?jiàn)Z。元豐五年。以道場(chǎng)付其門(mén)人善本。而居于瑞峰庵。蘇人聞之謀奪之。懼力不勝。欲發(fā)而未敢也。時(shí)會(huì)待制曾公孝序。適在蘇。蓋嘗問(wèn)道于本。而得其至要。因謁之庵中。具舟江津。既辭去。本送之登舟。語(yǔ)笑中載而歸。以慰蘇人之思。于是歸本于穹窿山福臻院。時(shí)年六十三矣。未幾 神宗皇帝。辟相國(guó)寺六十有四院為八。禪二律六。以中貴人梁從政。董其事。驛召本主慧林。既至。遣使問(wèn)勞三日 詔演法于寺之門(mén)。萬(wàn)眾拜瞻。法會(huì)殊勝。以為彌勒從天而降人間也。翌日召對(duì) 延和殿。有司使習(xí)儀而后引。既對(duì)山呼罷。登殿賜坐。即就坐盤(pán)足跏趺。侍衛(wèi)驚相顧。本自若也。賜茶至。舉盞長(zhǎng)吸。又蕩撼之 上問(wèn)受業(yè)何寺。對(duì)曰承天永安 上喜其真喻。以方興禪宗。宜善開(kāi)導(dǎo)之旨。既退 上目送之。謂左右曰。真福慧僧也。及上元日 車駕幸相國(guó)寺。止禪眾無(wú)出迎。師奉承 睿獎(jiǎng)。闡揚(yáng)佛事。都邑四方。人以大信 神宗登遐。召本入福寧殿說(shuō)法。左右以本嘗為 先帝所禮敬。見(jiàn)之嗚咽。不自勝 哲宗加號(hào)禪師。皇叔荊王親赍敕授之。元祐元年。以老求歸 朝廷從其請(qǐng) 敕任便云游。所至不得抑令住持。因欣然升座。辭眾曰。本是無(wú)家客。那堪任便游。順風(fēng)加櫓棹。船子下楊州。既出都城。王公貴人。送者車騎相屬。本誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞?wù)吣涣魈椤?div id="ypx9u9q" class='inline' id='people_33662_1_167_comment'>
釋圓照。諱宗本。出于管氏。常州無(wú)錫人也。性質(zhì)直少緣飾貌豐碩言無(wú)枝葉。年十九師事蘇州承天永安道升禪師。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本跪若自訴。遂買(mǎi)而畜之。其住凈慈。歲大旱湖井皆竭。寺之西隅有甘泉自涌。得金鰻魚(yú)因浚為井投魚(yú)其間。寺眾千馀人汲以不竭。民張氏有女子死。夢(mèng)其母曰。我以罪為蛇。既覺(jué)得蛇于棺下。持以詣本。乃為說(shuō)法。復(fù)置故處。俄有黑蟬翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女當(dāng)入籠中。當(dāng)持汝再詣凈慈。如其祝。本復(fù)為說(shuō)法。是夕夢(mèng)女曰。二報(bào)已解脫矣。其顯化異數(shù)如此。元符二年十二月甲子將入滅。沐浴而臥。門(mén)弟子環(huán)擁請(qǐng)?jiān)?。和尚道遍天下。今日不可無(wú)偈。幸強(qiáng)起安坐。索筆大書(shū)五字曰。后事付守榮。擲筆憨臥若熟睡然。撼之已去矣。門(mén)弟子塔師全身于靈巖寺。閱世八十。坐五十二夏。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
宗本。常州管氏子。性質(zhì)少緣飾。貌豐碩。言無(wú)枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道升禪師。弊衣垢面。操井臼典炊?。以供大眾。夜則入室參。道升勞之。對(duì)曰。若舍一法。不名滿足菩提。實(shí)欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年剃發(fā)受具。服勤三年。乃辭升游方。初至池州。謁懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者。喜寢。鼻息齁齁。聞?wù)邊捴?div id="gvx9xp4" class='inline' id='people_33662_3_28_comment'>言于懷。懷笑曰。此子吾家精進(jìn)幢也。汝輩。他日當(dāng)依賴之。無(wú)多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。皆從之。治平初。懷公退居吳江之壽圣。部使者李公復(fù)圭。過(guò)懷公。夜語(yǔ)曰。瑞光法席虛。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無(wú)踰此道人耳。既至瑞光。眾大集至五百人。杭州太守陳公襄。以凈慈懇請(qǐng)之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。學(xué)者倍于瑞光。既而蘇人。以萬(wàn)壽龍華二剎。請(qǐng)擇居之。迎者千馀人。曰始借我?guī)熑辍?div id="cr7mea9" class='inline' id='people_33662_3_60_comment'>
釋宗本,字無(wú)哲。姓?氏,無(wú)錫人。既受度,參天衣懷禪師,念佛有省,后居杭州凈慈寺。歲大旱,湖井皆竭,寺西隅忽涌甘泉,得金鰻魚(yú),浚為井,寺僧千馀賴以汲飲。張氏有女死,母夢(mèng)女為蛇。既覺(jué),得蛇棺下,持詣本為說(shuō)法。俄有黑蟬翔棺上,而蛇失所在。母祝曰:“若吾女者,可入籠中,當(dāng)再持詣凈慈。”如其祝,本復(fù)為說(shuō)法。是夕,女復(fù)見(jiàn)夢(mèng)曰:“二報(bào)已解脫矣。”其母因問(wèn):“生死輪回是信有之,何以得免?”女曰:“六道四生如井上轆轤,無(wú)一人可免,唯修出世法,當(dāng)?shù)妹摱?div id="oycfbe9" class='inline' id='people_33662_4_11_comment'>盍問(wèn)凈慈法主乎?”其顯化類如此。本嘗奉詔入東京慧林寺,賜號(hào)“圓照禪師”。生平密修凈業(yè)。雷峰才法師神游凈土,見(jiàn)一殿殊麗,問(wèn)之,旁一人曰:“以待凈慈本禪師耳。”又資福曦公,至慧林禮足施金而去。人詰其故,曰:“吾定中見(jiàn)金蓮華,有神人言以俟慧林本公。其他蓮華無(wú)數(shù),云以待受度者。或有萎者,云是退墮人也。”晚居姑蘇靈巖寺。元符間,將示寂,沐浴而臥。弟子環(huán)擁請(qǐng)偈,本曰:“我向無(wú)偈,今復(fù)何為?尋常猶臥,今日何須坐?”遂吉祥而瞑,若熟睡然。
人物簡(jiǎn)介
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名法安。生許氏。臨川人也。幼事承天沙門(mén)慕閑。年二十。以通經(jīng)得度。游方謁雪竇顯禪師。顯歿。依天衣懷禪師。眾推其知見(jiàn)。又遍歷諸家。耆宿指目。為飽參。來(lái)皈臨川。見(jiàn)黃山如意院。敗屋破垣。無(wú)以蔽風(fēng)雨。安求居之十年。大廈如化成。乃棄去。下江漢。航二浙。上天臺(tái)。溯淮汶。而還。所至接物利生。未嘗失言。亦未嘗失人。白首懷道。翩然無(wú)侶。倚杖于南昌上藍(lán)。又住武寧之延恩寺。寺以父子傳器。貧不能守易。以為十方。草屋數(shù)楹。敗床不簀。安安樂(lè)之。令尹糾豪右。謀為一新。安笑曰。檀法本以度人。今非其發(fā)心。而強(qiáng)之。是名作業(yè)。不名佛事也。棲止十年。而叢林成。僧至如皈。安與法云秀公昆弟。且相得。秀所居莊嚴(yán)妙天下。而說(shuō)法如云雨。其威光可以為弟兄。接羽翼。而天飛也。秀以書(shū)招安云云。安讀之一笑而已。問(wèn)其故。曰吾始見(jiàn)秀。有英氣。謂可語(yǔ)。乃今而后知其癡。癡人正不可與語(yǔ)也。問(wèn)者瞬視。久之曰何哉。安曰。比丘法。當(dāng)一缽行四方。秀既不能爾。又于八達(dá)衢頭。架大屋。從人乞飯。以養(yǎng)數(shù)百閑漢。非癡乎。安每謂人曰。萬(wàn)事隨緣。是安樂(lè)法。元豐甲子七月。命弟子取方文文書(shū)。聚火之以院事付一僧。八月辛未歿。閱世六十有一。坐四十有一夏。贊曰。懷禪師五坐道場(chǎng)。皆衰陋處。而能使之成寶坊。安真能世其家者也。安笑秀公。架大屋養(yǎng)閑漢為癡。正當(dāng)以漫晉卿墨戲并按也。
法安。臨川許氏子。幼謝父母。師事承天長(zhǎng)老慕閑。年二十誦經(jīng)。通授僧服。則無(wú)守家傳缽之心。求師問(wèn)道。不見(jiàn)山川寒暑。初依雪竇顯。顯歿。依天衣懷。蒙印可。棲法席數(shù)年。同參皆推上之。法云秀。尤與之友善。年三十有七。慨然以莊嚴(yán)佛土為己任。初居黃山如意院。破屋壞垣。無(wú)蔽風(fēng)雨。師力新之。未十年大廈崇成。如天宮下降。衲子歸。遂為叢席。乃復(fù)謝去。至南昌某縣。又興延恩。始至草屋數(shù)楹。敗床不簀。師處之超然。縣尹裴士章。欲合豪右。為師一新之。師曰。檀法本以度人。今不發(fā)心而強(qiáng)之。是名作業(yè)。非佛事也。固止之。亦居十年。凡安眾之地。冬燠而夏涼。鐘魚(yú)而粥。鐘魚(yú)而飯。來(lái)者息焉。師所歷足跡萬(wàn)里。一缽蕭然。孳孳以接物。利生為務(wù)。因緣乖合。一付之度外。其居延恩也。人視之不堪其憂。是時(shí)法云秀公。有眾千百。說(shuō)法如云雨。所居世界莊嚴(yán)。可以為兄弟接羽翼而天飛也。以書(shū)招師。師發(fā)書(shū)一笑而已。以元豐甲子歲七月示疾。化于延恩寢室。閱世六十有一。坐四十有一夏。營(yíng)塔于后山。距寺百步葬焉。靈源清禪師。語(yǔ)黃山谷曰。我初發(fā)心。實(shí)在延恩。安公告戒策勵(lì)。如父母師友。中心以謂。凡住山者。法如是爾。及游諸方。罕遇如安公者。以是提耳之誨。不忘于心。若安公名稱利養(yǎng)。實(shí)不能與天下衲師爭(zhēng)衡。然此自不滿安公之一笑。山谷因?yàn)殂懰啤?div id="l9b9gi9" class='inline' id='people_22603_1_85_comment'>
人物簡(jiǎn)介
禪林僧寶傳·卷第二十六
禪師名法秀。秦州隴城人。生辛氏。母夢(mèng)有僧癯甚。須發(fā)盡白。托宿曰。我麥積山僧也。覺(jué)而有娠。先是麥積山有僧。亡其名。日誦法華。與應(yīng)乾寺魯和尚者善。嘗欲從魯游方。魯老之既去。緒語(yǔ)曰。他日當(dāng)尋我。竹鋪坡前。鐵彊嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲愿隨魯皈。遂冒魯姓。十九通經(jīng)為大僧。天骨峻拔。軒昂萬(wàn)僧中。凜然如畫(huà)。講大經(jīng)。章分句折。旁穿直貫。機(jī)鋒不可觸。聲著京洛。倚圭峰鈔。以詮量眾義。然恨圭峰學(xué)禪。唯敬北京元華嚴(yán)然。恨元非講。曰。教盡佛意。則如元公者。不應(yīng)非教。禪非佛意。則如圭峰者。不應(yīng)學(xué)禪。然吾不信。世尊教外。別以法私大迦葉。乃罷講南游。謂同學(xué)曰。吾將窮其窟穴。搜取其種類。抹殺之。以報(bào)佛恩。乃已耳。初至隨州護(hù)國(guó)。讀凈果禪師碑。曰。僧問(wèn)報(bào)慈。如何是佛性。慈曰誰(shuí)無(wú)。又問(wèn)凈果。果曰。誰(shuí)有。其僧因有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無(wú)之(一本云。豈佛法有無(wú)之)矧。又曰。因以有悟哉。其氣拂膺。去至無(wú)為鐵佛。謁懷禪師。懷貌寒危坐。涕垂沾衣。秀易之。懷收涕問(wèn)。座主講何經(jīng)。秀曰。華嚴(yán)。又問(wèn)。此經(jīng)以何為宗。秀曰。以心為宗。又問(wèn)。心以何為宗。秀不能對(duì)。懷曰。毫??有差。天地懸隔。秀退自失悚然。乃敬服愿留。日夕受法。懷公移池入?yún)恰?div id="zrjsxkt" class='inline' id='people_33946_1_92_comment'>秀皆從之十年。初說(shuō)法于淮四面山。杖笠之包具而已。衲子追逐。不厭饑寒。秀哀祖道不振。叢林凋落。以身任之。住棲賢。有僧文慶。寒陋不上眼。秀遣督割稻石橋莊。既辭去。有識(shí)者曰。慶出世湘鄉(xiāng)寺十馀年。云蓋颙禪師嗣也。秀遣侍者追謝之。且迎以還山。慶曰。俟稻入囷乃還。秀心奇之。稱于眾。后住棲賢二十年。秀寔使之也。蔣山元禪師歿。舒王以禮致秀嗣其席。秀至山。王先候謁。而秀方理叢林事。不時(shí)見(jiàn)王。以為慢己。遂不合棄去。住真州長(zhǎng)蘆。眾千人。有全椒長(zhǎng)老。至登座。眾目笑之。無(wú)出問(wèn)者。于是秀出拜趨。問(wèn)如何是法秀自己。全椒笑曰。秀鐵面。乃不識(shí)自己乎(叢林號(hào)秀為鐵面)。秀曰。當(dāng)局者迷。然一眾服其荷法心也。冀國(guó)大長(zhǎng)公主。造法云寺成。有詔秀為開(kāi)山第一祖。開(kāi)堂之日 神宗皇帝。遣中使。降香并磨衲。仍傳圣語(yǔ)。表朕親至之禮。皇弟荊王。致敬座下。云門(mén)宗風(fēng)。自是興于西北。士大夫日夕問(wèn)道。時(shí)司馬溫公。方登庸。以吾法太盛。方經(jīng)營(yíng)之。秀曰。相公聰明。人類英杰。非因佛法不能爾。遽忘愿力乎。溫公不以介意。元祐五年八月臥疾 詔翰林醫(yī)官視之。醫(yī)請(qǐng)候脈。秀仰視曰。汝何為者也。吾有疾。當(dāng)死耳。求治之。是以生為可戀也。平生生死夢(mèng)。三者無(wú)所揀。揮去之。呼侍者。更衣安坐。說(shuō)偈三句而化。閱世六十有四。坐四十五夏。李公麟伯時(shí)工??馬。不減韓干。秀呵之曰。汝士大夫以??名。矧又??馬期人跨。以為得妙。妙入馬腹中。亦足懼。伯時(shí)繇是絕筆。秀勸??觀音像。以贖其過(guò)。黃庭堅(jiān)魯直作艷語(yǔ)。人爭(zhēng)傳之。秀呵曰。翰墨之妙。甘施于此乎。魯直笑曰。又當(dāng)置我于馬腹中耶。秀曰。汝以艷語(yǔ)動(dòng)天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥犁中耳。駙馬都尉王詵晉卿候秀。秀方饌客。晉卿為掃墨竹于西軒。以遲之。秀來(lái)未及揖。顧見(jiàn)不懌。晉卿去即漫之。
法秀。秦州隴城人。生辛氏。其母夢(mèng)老僧求托宿。曰吾麥積山僧也。覺(jué)而有娠。先是麥積山有僧。忘其名。日誦法華經(jīng)。與應(yīng)乾寺魯和尚者善。嘗欲從魯游方。魯老之既去緒。語(yǔ)曰。他日當(dāng)尋我。竹鋪坡前。鐵強(qiáng)嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲愿隨魯歸。遂冒魯姓。十九通經(jīng)為大僧。天骨峻拔。軒昂萬(wàn)僧中。凜然如畫(huà)。講大經(jīng)。章分句析。旁穿直貫。機(jī)鋒不可觸。聲著京洛。倚圭峰鈔以詮量眾義。然恨圭峰學(xué)禪。唯敬北京元華嚴(yán)。然恨元非講。曰教盡佛意。則如元公者。不應(yīng)非教。禪非佛意。則如圭峰者。不應(yīng)學(xué)禪。然吾不信世尊教外。別以法私大迦葉。乃罷講南游。謂同學(xué)曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類抹殺之。以報(bào)佛恩乃已耳。初至隨州護(hù)國(guó)。讀凈果禪師碑。始疑之。然猶怫然不平。及至無(wú)為謁懷禪師。見(jiàn)其貌寒危坐。涕垂沾衣。頗易之。懷因收涕問(wèn)。座主講何經(jīng)。對(duì)曰。華嚴(yán)。又問(wèn)。華嚴(yán)以何為宗。曰。法界為宗。曰。法界以何為宗。曰。心為宗。又問(wèn)。心以何為宗。師不能對(duì)。懷曰。毫釐有差。天地懸隔。師退自失悚然。乃敬服愿留。日夕受法。懷公自池入?yún)恰?div id="4txakz9" class='inline' id='people_33946_2_76_comment'>師皆從之十年。初開(kāi)法于淮四面山。杖笠之外。包具而已。衲子追逐。不厭饑寒。師哀祖道不振。叢林凋落。慨然以身任之。移住棲賢有年。蔣山元公歿。舒王以禮致師嗣其席。師至山。王先后謁。而師方理叢林事。不時(shí)見(jiàn)。王。以為慢己。遂不合。棄去。住真州長(zhǎng)蘆。眾千人。有全椒長(zhǎng)老至登座。眾目笑之。無(wú)出問(wèn)者。于是。師出拜趨問(wèn)。如何是法秀自己。全椒笑曰。秀鐵面。乃不識(shí)自己乎。師曰。當(dāng)局者迷。然一眾服其荷法心也。冀國(guó)大長(zhǎng)公主。造法云寺。仍詔師為開(kāi)山。神宗皇帝。遣中使降香并磨衲。仍傳圣語(yǔ)。表朕親至之禮。士大夫。日夕問(wèn)道。時(shí)司馬溫公。方登庸。以吾法太盛。方經(jīng)營(yíng)之。師曰。相公聰明。人類英杰。非因佛法不能爾。遽妄愿力乎。溫公不以介意。元祐五年八月臥疾。詔翰林醫(yī)官視之。請(qǐng)候脈。師仰視曰。汝何為者也。吾有疾當(dāng)死耳。求活之。是以生為可戀也。平生之死夢(mèng)。三者無(wú)所揀。揮去之。呼侍者。更衣安坐。說(shuō)偈三句而化。閱世六十有四。坐四十五夏。李公麟伯時(shí)。工畫(huà)馬。不減韓干。師呵之曰。汝士大夫。以畫(huà)名。矧又畫(huà)馬。期人誇以為得妙。入馬腹中亦足懼。伯時(shí)由是絕筆。師勸畫(huà)觀音像。以贖其過(guò)。黃魯直作艷語(yǔ)。人爭(zhēng)傳之。師呵之曰。翰墨之妙。甘施于此乎。魯直笑曰。又當(dāng)置我馬腹中邪。師曰。汝以艷語(yǔ)。動(dòng)天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥犁中耳。駙馬都尉王詵晉卿候師。師方饌客。晉卿為掃墨竹于西軒。以遲之。師來(lái)。未及揖。顧見(jiàn)不懌。晉卿去。即漫之。
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禪林僧寶傳·卷第三十釋圓璣(一○三六~一一一八),俗姓林,福州(今屬福建)人。年十六得度,游東吳,依天衣懷禪師。懷歿,師事黃檗南禪師,與俱遷黃龍寺。神宗熙寧二年(一○六九),南歿,辭去。年四十八住洪州翠巖寺,又十年住金陵圓通寺。徽宗崇寧二年(一一○三),移住保寧寺。政和五年(一一一五),易保寧為神霄宮,即日退,庵于城南。政和八年卒,年八十三。事見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷三。今錄詩(shī)三首。
禪師名圓璣。福州林氏。子生方晬而孤。舅收毓之。年十六。視瞻精彩。福清應(yīng)天僧傳捧見(jiàn)之。異焉曰。若從我游乎。璣仰視欣然。為負(fù)杖笠去歸。俄試所習(xí)得度。游東吳。依天衣懷。懷歿。師事黃檗南禪師。密授記莂。璣天姿精勤。荷擔(dān)叢林。不知寒暑。墾荒地為良田。蒔松杉為美干。守一職。十年不易。南公稱以為本色出家兒。及遷黃龍。攜璣與俱。熙寧二年。南公歿。建塔畢。辭去。東林總公。命為堂中第一座。人望益峻。信之龜峰。潭之大溈。爭(zhēng)迎致。而璣堅(jiān)臥不答。寶覺(jué)禪師。欲以繼黃龍法席。璣掉頭掣肘徑去。寶覺(jué)不強(qiáng)也。人問(wèn)其故。對(duì)曰。先師誡我。未登五十。不可為人。璣客于歸宗。時(shí)年四十八矣。佛印元公。勸之以應(yīng)翠巖之命。從南昌帥謝景溫師直請(qǐng)也。又十年。移住圓通。從金陵帥朱彥世英請(qǐng)也。崇寧二年。世英復(fù)守金陵。會(huì)保寧虛席。移璣自近。江淮縉紳。都會(huì)休沐。車騎填門(mén)。奕棋煮茗。如蘭叢。如玉樹(shù)。而璣俎豆其中。兀如枯株。然談劇有味。睢陽(yáng)許顗彥周。銳于參道。見(jiàn)璣作禮。璣曰。莫將閑事掛心頭。彥周曰。如何是閑事。答曰。參禪學(xué)道是。于是彥周開(kāi)悟。良久曰。大道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。璣呼侍者。理前語(yǔ)問(wèn)之。侍者瞠而卻。璣謂彥周曰。言句葛藤。又不可廢也。疾學(xué)者味著文字。作偈曰。不學(xué)文章不讀書(shū)。頹然終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢。政和五年。易保寧為神霄。即日退庵于城南。八年九月示微病。二十二日浴罷。說(shuō)偈而逝。閱世八十有三。坐六十三夏。阇維有終不壞者二。而糝以五色舍利。塔于雨華臺(tái)之左。贊曰。璣雅自號(hào)無(wú)學(xué)老。而書(shū)偈于所居之壁。曰。無(wú)學(xué)庵中老。平生百不能。忖思多幸處。至老得為僧。宣和元年正月。詔下。發(fā)天下僧尼。為德士女德。而璣化去。已逾年矣。夫豈茍然哉。
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釋子鴻(?~一○九六),俗姓吳,臺(tái)州(今浙江臨海)人。居臺(tái)州瑞巖,乃青原下十一世,天衣懷禪師法嗣(《五燈會(huì)元》卷一六)。哲宗紹圣三年卒(《釋氏疑年錄》卷七引《建中錄》卷一○)。
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報(bào)恩(一○五八——一一一一),本名劉欽憲,黎陽(yáng)(今河南??h東北)人。未冠,舉方略,擢上第,調(diào)官大名。厭塵世,請(qǐng)于朝,遂就北京福壽寺祝發(fā)為僧,神宗賜名報(bào)恩。后游歷諸方,參曹洞宗大師投子義青,即悟心要。義青卒,詔居隨州大洪山。崇寧中,又詔住東京法云寺,閱歲仍歸大洪。政和元年卒,年五十四,僧臘三十二。有語(yǔ)錄三卷,著《曹洞宗派錄》等。見(jiàn)范域所撰《塔銘》(《湖北金石志》卷一○),《五燈會(huì)元》卷一四,《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷九。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
報(bào)恩。衛(wèi)之黎陽(yáng)人。族劉。世以武進(jìn)。家喜事佛。母牛氏。禱子于佛。夢(mèng)佛指阿羅漢??之而妊。既生有殊相。未冠。舉方略。擢上第。調(diào)官北都。喟然嘆曰。是何足了此生。請(qǐng)于朝。欲謝簪纓。求出世法。上詰其故。對(duì)曰。臣祖死王事。思報(bào)厚恩。惟有薰修之功。庶資冥福。神宗嘆異。親灑宸翰。賜名報(bào)恩(俗名欽憲)。就北都福壽寺。祝發(fā)受具。游歷諸方。聞投子青禪師之道。而往依焉。青識(shí)其法器。一日凌晨入室。青問(wèn)。天明也未。師曰。明矣。曰。明則捲簾。師從之。頓爾開(kāi)悟。心地洞然。亟以所得白青。青韙之。留付巾匜。頗有年數(shù)。逮青順世。丞相韓公縝。尹河南。延住嵩山少林。席未煖。詔改隨州大洪山律寺為禪。命師居之。時(shí)大洪。基搆甚大。而蕪廢久。師辟荊榛蓬藋。為像設(shè)堂。皇化豺狼狐貍。為鐘魚(yú)梵唄。更定禪儀。大新軌范。由是大洪精舍壯觀。天下禪林。崇寧二年。有詔命。住東京法云。從駙馬都尉張公請(qǐng)也。師志尚閑遠(yuǎn)。閱歲懇還林澤。朝廷重違其請(qǐng)?jiān)S之。徑詣嵩山。旋趨大陽(yáng)。屬大洪虛席。守臣乞奏還師于舊。固辭弗獲。復(fù)坐道場(chǎng)。凡前日之未遑者。咸成就焉。師勤于誨勵(lì)。學(xué)者輻湊。幾五百人。既振宗風(fēng)。而戒律嚴(yán)甚。終身敝衣。略不加飾。雖賜紫方袍。卒盤(pán)辟不敢當(dāng)。故權(quán)貴欲以師號(hào)言者。皆無(wú)復(fù)措意矣。政和改元。坐化。塔于南塔。師異時(shí)。欲筑室退居之所也。壽五十四。坐夏三十二。弟子嗣法出世者。一十三人。有語(yǔ)錄三卷集。曹洞宗派錄。受菩提心戒文。落發(fā)受戒儀文。皆行于世。丞相張無(wú)盡。于師深相契信。嘗以書(shū)問(wèn)三教大要。師答曰。西域外道宗多途。要其會(huì)歸。不出有無(wú)四見(jiàn)。謂有見(jiàn)。無(wú)見(jiàn)。亦有亦無(wú)見(jiàn)。非有非無(wú)見(jiàn)也。蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見(jiàn)異。故名邪見(jiàn)。如謂之有。有即有無(wú)。如謂之無(wú)。無(wú)則無(wú)有。有無(wú)則有見(jiàn)競(jìng)生。無(wú)有則無(wú)見(jiàn)斯起。若亦有亦無(wú)見(jiàn)。非有非無(wú)見(jiàn)。猶是也。夫不能離諸見(jiàn)。則無(wú)以明自心。無(wú)以明自心。則不能知正道。故經(jīng)云。言詞所說(shuō)法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見(jiàn)則為垢。此則未為見(jiàn)。遠(yuǎn)離于諸見(jiàn)。如是乃見(jiàn)佛。以此論之。邪正異途。正由見(jiàn)悟殊致故也。故清涼以老莊計(jì)道法自然能生萬(wàn)物。易謂太極生兩儀。一陰一陽(yáng)之謂道。以自然太極為因。一陰一陽(yáng)為道。能生萬(wàn)物。則是邪因。計(jì)一為虛無(wú)。則是無(wú)因。嘗試論之。夫三界唯心。萬(wàn)緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬(wàn)有而非有。統(tǒng)而會(huì)之。究竟寂滅而非無(wú)。非無(wú)亦非非無(wú)。非有亦非非有。四執(zhí)既亡。百非斯遣。自然因緣。皆為戲論。虛無(wú)真實(shí)。但是假名。至若謂太極陰陽(yáng)。能生萬(wàn)物。常無(wú)常有。斯為眾妙之門(mén)。陰陽(yáng)不測(cè)。是謂無(wú)方之神。雖圣人示悟多端。然既異一心。寧非四見(jiàn)。若虛無(wú)為道。道則是無(wú)。若自然太極陰陽(yáng)為道。道則是有。常無(wú)常有。則是亦無(wú)亦有。陰陽(yáng)不測(cè)。則是非有非無(wú)。先儒以妙萬(wàn)物為神。則非物。物物則亦是無(wú)。故西天諸大論師。皆以心外有法。為外道。萬(wàn)法惟心。為正宗。蓋以心為宗。則諸見(jiàn)自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見(jiàn)競(jìng)生。言雖或同。未足以為同也。儒家圣人。非不知之。乃存而不論耳。西天外道。皆大權(quán)菩薩。示化度人。橫生諸見(jiàn)。曲盡異端。以明佛法。是謂正道。是謂圣人。順逆皆宗。非思議所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以系心。今知理有所歸。不應(yīng)猶執(zhí)權(quán)教。然知權(quán)之為權(quán)。未必知權(quán)也。知權(quán)之為實(shí)。斯知權(quán)矣。是亦周孔老莊。設(shè)教立言本意。一大事因緣所成。始成終也。然則三教一心。同途異轍。究竟道宗。本無(wú)言說(shuō)。非維摩大士。孰能知此。