釋清遠(yuǎn)（一○六七～一一二○），號(hào)佛眼，臨邛（今四川邛崍）人。俗姓李。年十四出家，嘗依毗尼。南游江淮間，遍歷禪席，師事五祖演禪師七年。后隱居四面山大中庵，又住崇寧萬壽寺。繼住舒州龍門寺十二年?；兆谡桶四辏ㄒ灰灰话耍铍纷『椭莅U山寺（《古尊宿語錄》卷二九）。踰年，以疾辭，歸隱蔣山之東堂。為南岳下十四世，五祖演禪師法嗣。宣和二年卒，年五十四。事見《筠溪集》卷二四《和州褒山佛眼禪師塔銘》，《嘉泰普燈錄》卷一一、《五燈會(huì)元》卷一九有傳?！∏暹h(yuǎn)詩(shī)，以《古尊宿語錄》卷三○中的《偈頌》編為第一卷，以同書卷三四中的《頌古》編為第二卷，同書卷三一語錄中散見各處者及見于他書者輯為第三卷。

清遠(yuǎn)（一○六七——一一二○），號(hào)佛眼，俗姓李，邛州（治今四川邛崍）人。年十四受具戒，依太平演道得大悟，后歷主崇寧萬壽、龍門、褒禪等名剎，歸隱于蔣山。宣和二年卒，年五十四。著有《圓融禮文》、《普門禮文》等。見李彌遜《和州褒山佛眼禪師塔銘》（《筠溪集》卷二四）。

禪師諱清遠(yuǎn)。生李氏。蜀之臨邛人。出家。十四具戒。嘗依毗尼師究其說。因讀法華經(jīng)。至是法非思量分別之所能解。持以問。講師莫能對(duì)。乃曰。義學(xué)名相。非所以了生死大事。遂捐舊習(xí)。南游江淮間。遍歷叢席。聞舒州太平演道者為宗師第一流。往造其室。演一見深奇之。謂可以弘持法忍。壁立不少假。冀其深造。師棲遲七年。未嘗妄發(fā)一語。一日因撥火。忽有省。即說偈曰。深深撥有些子。平生事只如此。由是洞徹超詣。機(jī)辯峻捷。莫敢當(dāng)鋒。衲子爭(zhēng)歸之。師益靜默自晦。不自為得。隱居四面山大中庵。屬天下新崇寧寺。方擇人以處。舒守王渙之迎師住持。未幾引去。會(huì)龍門虛席。遂補(bǔ)焉。示眾曰。學(xué)道之士。有二種病。一騎驢覓驢。二騎卻驢了不肯下。且如騎卻驢了更覓驢?？蓺⑹谴蟛　｝堥T向道不要覓。靈利人。當(dāng)下識(shí)得。除卻覓底病?？裥乃煜?。既識(shí)得驢了。騎卻不肯下。此一病最難醫(yī)。龍門向道不要騎。你便是驢。盡大地是個(gè)驢。且作么生騎。你若騎。管取病不去。若不騎。十方世界廓落地。此二病一時(shí)去。心下無事。名為道人。所以趙州問南泉如何是道。泉云。平常心是道。州從此頓息馳求。識(shí)得祖病佛病。無不透得。后來遍到諸方。莫有出其右者。蓋緣他識(shí)病。又曰。釋迦老子在什么處。自云。作么。復(fù)云。達(dá)磨大師在什么處。自云。只在且作么生。說個(gè)只在底道理。也不妨難明。若于斯明得。始知正法常住。禪僧家多分只道那舉處便是。你若身壞命終時(shí)。若病說不得時(shí)。又作么生。須是證入始得。不見。僧問德山。從上諸圣。向甚么處去。山云。作么作么。莫是作么便是諸圣么。你諸人若不將言語會(huì)。便落他聲響流布?？v饒不落聲響言句。便落他無言無說處。此事實(shí)無。你意解卜度。若存一絲毫。便成趣向于己疏也。直饒你將玄機(jī)妙義去。合他決定合不著。若總不思量。亦不可。須是親證始得。明見無疑。又曰。有般宗師向人道。莫作計(jì)較道理。開口便沒交涉。與他不相應(yīng)。也去空劫已前認(rèn)取。都無言說。又有一般宗師向人道。癡漢你這一段因何不會(huì)。先將自心做個(gè)窠臼。然后將心去取證。喚作釘樁了。繞樁走便恁么。流傳將去。便恁么承當(dāng)去。敲床豎拂用將去。喚作將心用心。一似坐個(gè)氣毬相似。有甚安樂處。又似蝦蟆努氣相似。你恁么見解。面前一似黑霧罩定了也。師居龍門十有二年。道風(fēng)大振。四方學(xué)者皆曰。吾必師龍門。由是云集座下。居無所容。師應(yīng)機(jī)酬酢。未嘗有勌色。示曲折數(shù)篇。學(xué)者聚而編之。名曰心要。其略曰。不應(yīng)于無際中立分限。若立分限。是無際空乃自隨。所以解空者無空想。若人以言語名狀心。終不得心。不以言語名狀心。亦不得心。言語本是心名狀之故。不得也。無言語本是心不名狀之故不得也。種種會(huì)當(dāng)。皆不與自心契。上祖曰。默契而已為若此。又曰。道若為達(dá)。但無妄念耳。若人知是妄念。作意止之者。見有妄念故也。見有妄念作意觀照。令是正理亦見。有妄念也。知妄元是道。乃無妄焉。故達(dá)道乃無所得也。又曰。證者絕能所也。非別有玄理。在尋常日用處。如見色時(shí)是證時(shí)。聞聲時(shí)是證時(shí)。飲水食粥時(shí)是證時(shí)。一一絕能所。此非久習(xí)不假薰煉。蓋見成之事。世人不識(shí)。名曰流浪。故云唯證乃知難可測(cè)。又曰。學(xué)道者明知有是事。何故不得旨而長(zhǎng)疑。蓋信未極。疑未深也。唯深與極。若信與疑。真是事也。不解如此返照。遂迷亂。不知由緒。困躓中途。能自返省。更無第二人也。既曰此事。又豈更知耶。知是妄慮。此事則不失也。又曰。道不止說與示而后顯。蓋體自常露。說示者方便道用耳。省悟者亦暫時(shí)岐路也?；蛞蛘f而證。或因示而入。或自覺觸以知?dú)w。終無異事。別得至心源而止也。又曰。人言悟了方修此。屬對(duì)治門。雖禪門亦許以正知見治之。若論當(dāng)人。即不須若是也。又曰。人不識(shí)問。遂依來問而答。不知乃自問耳。欲答誰邪。人不識(shí)答。遂依言起見。不知乃自答耳。何有旨趣邪。故曰。總是你好看好看。又曰。從上來有二種方便。有真實(shí)方便。所謂說無有間。有善巧方便。所謂妙應(yīng)群機(jī)。若從真實(shí)方便。得入不假思量。性自神解。求無有退。妙用河沙也。若從善巧方便得入。得坐披衣。向后自看始得。未可將為究竟。此二種方便。皆一法也。不可須臾有失。學(xué)者思之。又曰。悟心見性。當(dāng)如雪峰玄沙。履實(shí)踐真。當(dāng)如南泉趙州。今時(shí)學(xué)者。但以古人方便為禪道。不知與古人同參也。十二時(shí)中。學(xué)道無頃刻棄舍。此人縱未得入。念念已是修行也。尋常說修行。不過三業(yè)六根清凈禪門。更不必如是。何故禪定之門。念念與智波羅蜜平等。一切處自無過患也。久久心地通明之日。從前并得滿足。名一行三昧。今時(shí)人全無定力。復(fù)不開智眼。所以機(jī)緣語句。只成諍論。生滅心行。夫禪學(xué)不是小小。未用超佛越祖得了要超。亦不難也。政和末。道行聞?dòng)诔?。有旨移和州褒禪山。歲馀以疾辭。時(shí)圜悟禪師住蔣山。與師友愛素善。因往依之。嘗著三自省察。叢林共高仰之。復(fù)以近世問話者。不知伸問致疑咨請(qǐng)之意。后生相承。多用祝贊語?；蚍钤谧賳T?；蚯f嚴(yán)修設(shè)檀信。俱無衲子氣味。師深惡之。誡曰。夫問話者。激揚(yáng)玄極。不在多進(jìn)語。三兩轉(zhuǎn)足矣。貴得生人信。不致流蕩取笑俗子。又曰。諸方老宿臨終必留偈辭世。世可辭耶。且將安之。宣和二年冬至前一日。飯食訖。整衣趺坐。合掌怡然而逝。春秋五十四。坐四十夏。門人奉靈骨舍利。葬龍門之靈光塔。師風(fēng)儀秀異。操守嚴(yán)正。性淡泊寡言。笑動(dòng)有規(guī)則。學(xué)者瞻形儀而服膺。其為教。疏通廣大。剴切禪病中衲子之心。至入室提綱。則絕蹊徑。離文字。亦不滯乎空荒漫誕之說。其徒非大有契證。不妄許可。平居以道自任。不從事于務(wù)。嘗曰。長(zhǎng)老端居丈室。傳道而已。與士大夫游。不為利屈。道合則忻然造之。不爾雖過門。或不得見。君子以是高之。樞密鄧公洵武。奏錫命服佛眼之號(hào)。左司陳公瓘見師法語。嘆曰。諸佛心宗。眾生性海。遠(yuǎn)公涵泳深矣。與靈源禪師少友善。其趣尚施設(shè)略相似焉。有三會(huì)廣語偈頌數(shù)萬言。行于世。 贊曰。圜悟佛眼同出東山之門。為臨濟(jì)十世孫。圜悟固已名蓋天下。佛眼則精深醇粹?？撕烧齻?。殆與圜悟連衡而并驅(qū)。學(xué)者疑其旋設(shè)異乎圜悟?；蛑^龍門嘗與靈源處。而漸習(xí)使然。嗚呼是何言之陋哉。蓋嘗三復(fù)龍門之錄。觀其指示心法。辯如百丈黃檗。作為偈句。詞如汾陽雪竇。悟門超極。不愧雪峰玄妙。履踐明驗(yàn)。端如南泉趙州。真一代之大宗師也。彼以頰舌為禪而欺世每生者。烏足與識(shí)龍門靈源相契者哉。要其所以不為圜悟者。譬如韓柳文章。世之悅韓者固多。然子厚非深識(shí)博雅之士。則不能窺其缊奧。此所以萬世之下不凝并驅(qū)而為韓柳也。由是而觀。二公之后。抑可見矣。