人物簡介
【介紹】： 東晉僧。西天竺人。晉成帝咸和初，登杭州靈隱、天竺間山峰，嘆曰：“此乃中天竺國靈鷲山之小嶺，不知何以飛來?”因樹錫結(jié)庵，名曰靈隱，命其峰曰飛來峰。武林西湖高僧事略
師名慧理。西竺人也。東晉咸和初。來游此土。至杭。見山巖秀麗。曰。吾國中天竺靈鷲山之一小朵。不知何年飛來。佛在世時。多為仙靈所隱。今此亦復(fù)爾耶。洞舊有黑白二猿。遂呼之。應(yīng)聲而出。人始之信。飛來峰由是得名。師即地建兩剎。先靈鷲。后靈隱。常宴坐巖中。因號理公巖。今瘞塔在焉。 贊曰。 一峰飛來 自西而東 師亦戾止 爰指其蹤 呼猿洞冷 宴坐巖空 花開花落 幾度春風(fēng)
人物簡介
康僧淵，《詩紀(jì)》一百七作庾僧淵。本西域人，生于長安。貌雖梵人語實中國，容止詳正志業(yè)弘深。誦放光道行二波若，即大小品也。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
西域人。生關(guān)中。梵相而漢語。有志操。誦放光道行。為心要。成帝時。與康法暢支敏度俱渡江。有才思。名譽(yù)甚遠(yuǎn)著人物始義論等。暢常捉麈尾行。每遇名賓。輒清談盡日。庚元規(guī)曰。此麈尾乃常在乎。暢曰。廉者不取。貪者不與。故得常在也。敏度亦有風(fēng)韻。著傳譯經(jīng)錄行世。 淵以清約自將。每行乞食。人初不知其賢。偶逢陳郡殷浩。浩與語。終日不能屈。為改觀。結(jié)友?，樞巴趺?。以鼻隆眼深戲之。淵曰。鼻眼人面之山淵也。山不高不靈。淵不深不清。聞?wù)咭詾槊麑?。建寺豫章山。帶江近邑。有茂林脩竹之勝奇。比丘多過之。歿于此山。高僧傳·卷第四 義解一
康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖梵人語實中國。容止詳正志業(yè)弘深。誦放光道行二波若。即大小品也。晉成之世。與康法暢支敏度等俱過江。暢亦有才思善為往復(fù)。著人物始義論等。暢常執(zhí)麈尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規(guī)謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得常在也。敏度亦聰哲有譽(yù)。著譯經(jīng)錄今行于世。淵雖德愈暢度而別以清約自處。常乞丐自資人未之識。后因分衛(wèi)之次遇陳郡殷浩。浩始問佛經(jīng)深遠(yuǎn)之理。卻辯俗書性情之義。自晝之曛浩不能屈。由是改觀?，樼鹜趺胍员歉哐凵顟蛑?。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人以為名答。后于豫章山立寺。去邑數(shù)十里帶江傍嶺林竹郁茂。名僧勝達(dá)響附成群。以常持心梵經(jīng)空理幽遠(yuǎn)故。偏加講說。尚學(xué)之徒往還填委。后卒于寺焉。
人物簡介
【生卒】：314—366 【介紹】： 東晉僧。河?xùn)|林慮人，或曰陳留人，字道林，世稱“林公”、“支公”。俗姓關(guān)。少任心獨往，嘗于馀杭山沉思道行。年二十五出家。游京師，為當(dāng)時名士所激賞。后隱郯，居??山，與王羲之、謝安等游。晉哀帝曾請其赴京都建康講《道行般若經(jīng)》。善草隸，好作詩。又好養(yǎng)鷹馬，自云“愛其神駿”。善談玄理，注《莊子·逍遙游》，有見解。著《即色游玄論》，主張“即色是空”，創(chuàng)般若學(xué)即色義。今有輯本《支遁集》。全晉文
遁字道林，姓關(guān)，陳留人?；蛟坪?xùn)|林慮人。年二十五為僧，居吳之支山，后居剡之沃州。哀帝征講于東安寺，尋歸，太和初卒。有集十三卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
字道林。出關(guān)氏。陳留人?；蛟涣謶]人。少有爽氣。神悟天縱。初至京師。太原王濛見之曰。造微之功。當(dāng)不減輔嗣耳。陳群殷融嘗念衛(wèi)玠神情。后進(jìn)無能繼者。及見遁。嘆息以為重見若人。家世事佛。隱居馀杭。年二十五為沙門。講說句讀脫略。為守文者所陋。謝安聞之曰。如九方歅相馬。略其玄黃。取俊逸耳。王洽劉惔毀浩許詢郤超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯。皆一時名士。與遁為方外交。嘗在白馬寺。與劉系之等談莊周曰。夫以適性為逍遙。是不然。且桀蹠以殘害為性。豈亦逍遙乎。于是注逍遙篇。學(xué)者宗之。東還支山寺。晚欲入剡中。謝安守吳興。以書抵遁曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治。為之悵然。人生如寄耳。自頃風(fēng)流得意事。殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來相尉耳。山縣閑靜。差可養(yǎng)痾。計不減剡。而醫(yī)藥易致。幸副積想也。王羲之在會稽。聞遁名。未之信。曰見之乃定。及遁還剡。路由稽山。羲之詣遁。驚其風(fēng)度曰。逍遙篇尚記之乎。遁為作數(shù)千言。粲然天就。披露理窟。羲之首肯之。延住靈嘉寺。欲日夕見之。久之入沃洲小嶺。建精舍。講授眾千指。晚移石城山棲光寺。木食澗飲。注安般四禪諸經(jīng)。并著即色游玄論。圣不辨知論。道行旨?xì)w。學(xué)道式等。追蹤馬鳴龍勝。至山陰。講維摩。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾意詢不能難。詢設(shè)一難。又意遁不能通。而賓主之辨。相尋無窮。聽者多自言得遁旨。詰之輒失。哀帝請講般若。朝野悅伏。王濛極精思。作數(shù)百語詣遁。遁曰。與君別久。而君語了不長。何也。濛慚嘆曰。絳缽之王也。郤超問謝安。遁談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得半耳。又問何如殷浩。安曰。亹亹請辨?？之?dāng)抗行。超拔淵源。浩有慚德。郤超與親舊書曰。林公神理所通。玄拔獨悟。數(shù)百年來。紹隆大法。令真理不絕。一人而已。遁留京師三年。上書乞歸山林。詔可之。資給發(fā)遣。事事豐厚。一時名流。并餞離于征虜亭。蔡子叔前至。近遁而坐。謝安石后至。值蔡暫起。安移就其處。蔡還合其褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。遂收跡剡山。人有遺馬者。受之。有譏之者。遁曰。吾愛其神俊。聊復(fù)畜之耳。有餉鶴者曰。爾沖天之物。寧當(dāng)為人耳目玩乎。遂放之。遁幼與師論物類。謂用雞卵不足為殺。師不能屈。師亡。忽見形。投卵于地。?破。雛行。遁由是感悟。蔬食終身。嘗經(jīng)馀姚塢。信宿不去?；騿柶湟?。曰謝安石相從于此。未嘗不移旬。今觸情是愁耳。乃移塢中。太和元年閏四月四日歿。壽五十三。葬塢中。戴逵過其墓曰。德音未遠(yuǎn)。拱木已繁。計神理不俱。氣運盡耳。有同學(xué)法處者。精義入神。先遁亡。遁嘆曰。匠石廢斤于郢人。伯牙絕弦于鐘子。吾質(zhì)亡矣。作悼章成。放筆而化。文集十卷。時東土。復(fù)有竺法仰。亦以慧解致聞。為王坦之所重。亡后見形詣王。勖以行業(yè)。高僧傳·卷第四 義解一
支遁。字道林。本姓關(guān)氏。陳留人。或云河?xùn)|林慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡殷融嘗與衛(wèi)玠交。謂其神情俊徹后進(jìn)莫有繼之者。及見遁嘆息以為重見若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居馀杭山。深思道行之品。委曲慧印之經(jīng)。卓焉獨拔得自天心。年二十五出家。每至講肆善標(biāo)宗會。而章句或有所遺。時為守文者所陋。謝安聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等。并一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀蹠以殘害為性。若適性為得者。從亦逍遙矣。于是退而注逍遙篇。群儒舊學(xué)莫不嘆服。后還吳立支山寺。晚欲入剡。謝安為吳興與遁書曰。思君日積計辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風(fēng)流得意之事殆為都盡。終日戚戚觸事惆悵。唯遲君來以晤言消之。一日當(dāng)千載耳。此多山縣閑靜差可養(yǎng)疾。事不異剡而醫(yī)藥不同。必思此緣副其積想也。王羲之時在會稽。素聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。后遁既還剡經(jīng)由于郡。王故詣遁觀其風(fēng)力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃作數(shù)千言。標(biāo)揭新理才藻驚絕。王遂披衿解帶。流連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。俄又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百馀常隨稟學(xué)。時或有墮者遁乃著座右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長羈。煩勞外湊。冥心內(nèi)馳殉赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達(dá)人懷德。知安必危。寂寥清舉。濯累禪池。謹(jǐn)守明禁。雅玩玄規(guī)。綏心神道。抗志無為。寮朗三蔽。融冶六疵?？胀尻帯；硖撍闹А７侵赣髦?。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉(zhuǎn)平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。敦之覺父志在嬰兒。時論以遁才堪經(jīng)贊。而潔己拔俗有違兼濟(jì)之道。遁乃作釋矇論。晚移石城山。又立棲光寺。宴坐山門游心禪苑。木喰澗飲浪志無生。乃注安般四禪諸經(jīng)及即色游玄論圣不辯知論道行旨?xì)w學(xué)道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義應(yīng)法本不違實相。晚出山陰講維摩經(jīng)。遁為法師。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾人咸謂詢無以厝難。詢設(shè)一難。亦謂遁不復(fù)能通。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審得遁旨?；亓钭哉f得兩三反便亂。至?xí)x哀帝即位。頻遣兩使徵請出都。止東安寺講道行波若。白黑欽崇朝野悅服。太原王濛。宿構(gòu)精理。撰其才詞往詣遁作數(shù)百語。自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來多年。君語了不長進(jìn)。濛慚而退焉。乃嘆曰。實緇缽之王何也。郤超問謝安。林公談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何如殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上淵源。浩實有慚德。郤超后與親友書云。林法師神理所通玄拔獨悟。實數(shù)百年來紹明大法令真理不絕一人而已。遁淹留京師涉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓首言。敢以不才希風(fēng)世表。未能鞭后用愆靈化。蓋沙門之義法出佛圣。彫純反樸絕欲歸宗。游虛玄之肆。守內(nèi)圣之則。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無聲之樂。以自得為和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠(yuǎn)防宿命。挹無位之節(jié)。履亢不悔。是以哲王御南面之重。莫不欽其風(fēng)尚安其逸軌探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鐘圣德雅尚不勌。道游靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲振天下。清風(fēng)既邵莫不。幸甚。上愿陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳信之妖誣尋丘禱之弘議。絕小涂之致泥。奮宏轡于夷路。若然者太山不淫季氏之旅得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無親舉。神神而咒不加靈。玄德交被民荷冥祐?；只至稀３杉橹?。洋洋大晉。為元亨之宇。常無為而萬物歸宗。執(zhí)大象而天下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非惠則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言哉。四時行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜蔬長阜漱流清壑。襤縷畢世絕窺皇階。不悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上京。進(jìn)退惟谷不知所厝。自到天道屢蒙引見。優(yōu)以賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無拘新。不足對揚玄模允塞視聽。踧踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。皆出處有時默語適會。今德非昔人。動靜乖哀。游魂禁省。鼓言帝側(cè)。將困非據(jù)何能有為。且歲月僶俛感若斯之嘆。況復(fù)同志索居綜習(xí)遼落。延首東顧孰能無懷。上愿陛下時蒙放遣歸之林薄。以鳥養(yǎng)鳥所荷為優(yōu)。謹(jǐn)露板以聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉資給發(fā)遣事事豐厚。一時名流并餞離于征虜蔡子叔前至近遁而坐。謝萬石后至值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。既而收跡剡山畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁愛而養(yǎng)之。時或有譏之者。遁曰。愛其神駿聊復(fù)畜耳。后有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾沖天之物。寧為耳目之玩乎遂放之。遁幼時嘗與師共論物類。謂雞卵生用未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見形投卵于地。?破雛行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經(jīng)馀姚塢山中住。至于名辰猶還塢中?；騿柶湟狻４鹪?。謝安在昔數(shù)來見輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。后病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即窆于塢中。厥冢存焉?；蛟平K剡。未詳。郤超為之序傳袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支遁向秀雅尚莊老。二子異時風(fēng)好玄同矣。又喻道論云。支道林者。識清體順而不對于物。玄道沖濟(jì)與神情同任。此遠(yuǎn)流之所以歸宗。悠悠者所以未悟也。后高士戴逵行經(jīng)遁墓。乃嘆曰。德音未遠(yuǎn)而拱木已繁。冀神理綿綿不與氣運俱盡耳。遁有同學(xué)法虔。精理入神先遁亡。遁嘆曰。昔匠石廢斥于郢人。牙生輟弦于鐘子。推己求人良不虛矣寶契既潛發(fā)言莫賞。中心蘊(yùn)結(jié)余其亡矣。乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所著文翰。集有十卷。盛行于世。時東土復(fù)有竺法仰者?；劢庵侣?。為王坦之所重。亡后猶見形。詣王勖以行業(yè)焉。
人物簡介
【生卒】：314—385 【介紹】： 十六國時前秦僧。扶柳人，俗姓衛(wèi)。十二歲出家，從佛圖澄受業(yè)。后在襄陽、長安等地以性空為宗宣揚佛教。并組織參與佛經(jīng)翻譯。對前期佛教主要貢獻(xiàn)：注疏佛經(jīng)如《般若經(jīng)》等；整理新舊譯經(jīng)，創(chuàng)制眾經(jīng)目錄；制定僧尼軌范；主張僧侶以“釋”為氏，不隨師姓等等。弟子中以創(chuàng)立凈土宗之慧遠(yuǎn)為最著。全晉文
道安，俗姓衛(wèi)，常山扶柳人。年十二出家，師事佛圖澄、竺法濟(jì)、支曇講，歷石虎、冉閔、慕容煒世，后避亂奔襄陽。撰集眾經(jīng)錄目，居白馬寺，又居檀溪十五載。襄陽陷人秦，居長安五里寺，至苻堅建元二十一年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
生衛(wèi)氏。常山扶柳人也。世衣冠。早孤。為外兄孔生所養(yǎng)。貌陋而性姿英特。七歲閱書。一目五行。其父驚嘆。知非凡器。十二出家。其師皮相之。以為愚。使餉田。因作止田舍中。三年從師求經(jīng)。師以辯意經(jīng)一卷授之。五千言。一夕即還其師。又求他經(jīng)。以成具光明經(jīng)一卷授之。且萬言。一夕又以還其師。師問看未。對皆誦遍。其師以為不誠。按經(jīng)使覆之。一字不遺。師大異之。為落發(fā)。受具足戒。游學(xué)至鄴中。詣佛圖澄。澄與語大驚曰。天下士也。東土佛法所賴。唯此人。馀非所及也。遂受澄之學(xué)。覆講如水傳器。眾爭設(shè)難曰。要當(dāng)難殺昆崙子乃已。而安飛辨注射。眾莫敢仰視。時人語曰。漆道人。驚四鄰。后避難于濩澤。太陽竺法濟(jì)。講陰持入經(jīng)。安從受業(yè)焉。頃之創(chuàng)寺太行以居。年四十五。還冀州住受都寺。徒眾數(shù)百。石虎沒。彭城王嗣立。乃廣脩花林園房舍。遣中使竺昌蒲迎安。安以國難未紓。冉閔方叛。天災(zāi)旱蝗。??賊縱橫。王屋女林諸山不可托跡。將依陸渾。而慕容俊之兵又逼。遂南投襄陽。至新野。分使法汰詣?chuàng)P州。法和詣蜀。安與慧遠(yuǎn)四百馀輩。夜雷雨乘電光以進(jìn)。見人家。懸馬篼二柳間?？扇蒗S。安呼林百升。果有出迎者。弟子問。何以識其姓名。安指抑篼而已。至襄陽。注般若道行密跡安般等經(jīng)。又總錄經(jīng)。至年月傳譯人名。以授學(xué)者。征西將軍桓朗。鎮(zhèn)江陵。強(qiáng)載以俱。及還以白馬隘陋。即清河張殷之宅。為檀溪寺。建塔五層。辟房四百。會涼州刺史楊弘忠。施銅萬斤。作承露盤。安謂弘忠曰。露盤已托汰公營之。請回此銅。以鑄丈六大像?？珊酢：胫揖粗Z。像成放光起行。異常相。安每法聚。則設(shè)符堅所送金箔倚像。金坐像。金縷繡像?？棾上瘛＝Y(jié)珠彌勒像。以作證。觀者敬慕。有一外國銅像。形制古異。久置未嘗設(shè)。安使弟子治其髻。則一舍利在焉。光??炳煥。映蔽堂陛。眾驚異之。習(xí)鑿齒襄陽奇逸士也。先以書通好。然后詣安既見自贊曰。四海習(xí)鑿齒。安徐曰。彌天釋道安。時以為名對。齒以書抵謝安石。稱安蓋非常勝士。恨公不相見之耳。安在樊沔十五年。常講放光般若。孝武皇帝詔曰。法師以道德。照臨人天。使大法流行。為生民依賴。宜日食王公祿。符堅攻襄陽。得安而喜。謂其臣權(quán)翼曰。吾以十萬之師取襄陽。但得一人半耳。翼問為誰。曰安公一人。翼鑿齒半人也。安入關(guān)中。住五重寺。眾數(shù)千人。初沙門出家。皆隨師姓。安曰。師莫如釋迦如來也。乃以釋為氏。后得增一阿含。果稱四河入海。無復(fù)河名。四姓出家。皆稱釋種。與經(jīng)若合符節(jié)。安博學(xué)。工文章。藍(lán)田得一鼎。容二十七斛。腹有篆銘。以問安。安曰。魯襄公所鑄。又得一銅斛。其形正圓。下向為斗橫梁。昂則升低則合。梁一頭為籥。籥同黃鐘容半合。亦有篆銘。以問安。安曰。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰。改正即真。以同律量。布之四方。欲小大器均。令天下取平焉。于是堅敕侍從。有疑皆師于安。時諺曰。學(xué)不師安。義不中難。堅承石氏之后。民物殷富。四方略定。東極滄海。西并龜茲。南包襄陽。北盡沙漠。唯建鄴未伏。堅雅志欲取而有之。大臣諫不從。堅出東苑。命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中倍乘。道安毀形。寧可參廁。堅怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輦之榮。未稱其德。即詔翼扶安登輦。于是翼跪而掖之以登。堅顧謂安曰。朕將與公南游吳越。整六師以巡狩。登會稽以觀滄海。不亦樂乎。對曰。陛下應(yīng)天御世。富有八州。居中而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下下之土。且東南區(qū)地勢卑氣厲。昔禹舜游而不返。秦王適而不歸。以貧道觀之。未見其可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其論可聽。堅曰。非區(qū)宇不廣也。朕欲簡天心明大運所在耳。順時巡狩。具有格訓(xùn)。儻如高論。則帝王無省四方之文乎。對曰。必不可者。宜駐蹕洛陽。枕戈畜銳。傅檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅不聽。遣精銳二十五萬。為前鋒。堅自率步騎六十萬繼之。為徐州刺史謝玄所敗。堅單騎而遁。安設(shè)法門憲章。條為三例。一曰行香。定上座開經(jīng)上講之法。二曰日常六時行道飲食唱時之法。三曰布薩差使悔過等法。天下精舍遵奉之。無敢違者。每與弟子法遇。立誓彌勒像前。愿生內(nèi)院。秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。寄宿講堂。維那見其夜從窗隙出入。遽以白安。安驚禮訊問其來意。云相為而來。安云。自惟罪深。詎可度脫。曰甚可耳。然須更浴圣僧。情愿必果。具示浴法。安請問生處。乃舉手指天。即見云開。西北樓閣幻出。曰此兜率也。是夕且有小兒數(shù)十來就浴。二月八日歿。葬城中五級寺。是歲晉太元十年也。其未歿也。加眉谷隱士王嘉候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師前行。仆有小債未了。不能俱也。既而姚萇入長安僭號。且與符登相持。時嘉在城內(nèi)。萇召問嘉。朕得登否。嘉曰略得。萇怒曰。得即言得。何略也。遂斬之。后登為萇子興所殺。興字子略云 嘉字子年。洛陽人。形貌鄙陋?；普勑?。問以事則隨答。若調(diào)戲狀。即不可解。久之多驗。符堅以大鴻臚徵不就。及南征。使問休咎。嘉無他言。但乘使者馬。向東行數(shù)百步。盡脫靴帽。解棄衣服。奔還而已。方被害日。有人于隴上見之。仍遺萇書。初安聞羅什在姑臧。勸堅迎之。而什亦謂安是東方菩薩。安生左臂有皮寸許如串?？赊凵舷?。特不能出手耳。時號印手菩薩。神僧傳·卷第二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。年十二出家。神圣聰敏。貌甚寢陋。不為師之所重。數(shù)歲之后。方啟師求經(jīng)。師與辨意經(jīng)一卷?？晌迩а?。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復(fù)求耶。答曰。即以暗誦。師雖異之而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。不減一萬言。赍之如初暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟。敬而異之。后為受具戒恣其游學(xué)。至鄴遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠(yuǎn)等四百馀人渡河南游。夜行值雷雨乘電光而進(jìn)前。行得人家。見門里有一馬枊枊之間懸一馬兜可容一斛。安使呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林兜容百升也。既達(dá)襄陽復(fù)宣佛法。時襄陽習(xí)鑿齒鋒辯天逸籠罩當(dāng)時。其先籍安高名。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習(xí)鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名荅。安注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠(yuǎn)理愿見瑞相。乃夢見道人頭白眉長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當(dāng)相助通?？蓵r時設(shè)食。后十誦律至。遠(yuǎn)公乃知。和尚所夢即賓頭盧也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄處之講堂。時維那直殿。夜見此僧后窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。答曰。甚可脫耳。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報。又曰。當(dāng)浴圣僧方果所愿。具示浴法。后安設(shè)浴。見有數(shù)十小兒入寺。須臾但聞浴室用水聲。久之不見。開室而巾濕水減。安至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級寺中。是歲晉太元十年也。高僧傳·卷第五 義解二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世英儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。至年十二出家。神智聰敏。而形貌甚陋不為師之所重。驅(qū)役田舍至于三年。執(zhí)勤就勞曾無怨色。篤性精進(jìn)齋戒無闕。數(shù)歲之后方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷?？晌迩а浴０碴褰?jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復(fù)求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。減一萬言。赍之如初。暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟而異之。后為受具戒恣其游學(xué)。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕怪。澄曰。此人遠(yuǎn)識非爾儔也。因事澄為師。澄講安每覆述。眾未之愜。咸言。須待后次當(dāng)難殺昆崙子。即安后更覆講疑難鋒起。安挫銳解紛行有馀力。時人語曰。漆道人驚四鄰。于時學(xué)者多守聞見。安乃嘆曰。宗匠雖邈玄旨可尋。應(yīng)窮究幽遠(yuǎn)探微奧。令無生之理宣揚季末。使流遁之徒歸向有本。于是游方問道備訪經(jīng)律。后避難潛于濩澤。太陽竺法濟(jì)并州支曇講陰持入經(jīng)。安后從之受業(yè)。頃之與同學(xué)竺法汰俱憩飛龍山。沙門僧先道護(hù)已在彼山。相見欣然。乃共披文屬思。妙出神情。安后于太行恒山創(chuàng)立寺塔。改服從化者中分河北。時武邑太守盧歆聞安清秀。使沙門敏見苦要之。安辭不獲免。乃受請開講。名實既符道俗欣慕。至年四十五復(fù)還冀部住受都寺。徒眾數(shù)百常宣法化。時石虎死。彭城王石遵墓襲嗣立。遣中使竺昌蒲請安入華林園。廣修房舍。安以石氏之末國運將危。乃西適牽口山。迄冉閔之亂。人情蕭素。安乃謂其眾曰。今天災(zāi)旱蝗寇賊縱橫。聚則不立散則不可。遂復(fù)率眾入王屋女休山。頃之復(fù)渡河依陸渾。山木食修學(xué)。俄而慕容俊逼陸渾。遂南投襄陽。行至新野。謂徒眾曰。今遭兇年。不依國主則法事難立。又教化之體宜令廣布。咸曰隨法師教。乃令法汰詣楊州曰。彼多君子好尚風(fēng)流。法和入蜀山水可以修閑。安與弟子慧遠(yuǎn)等四百馀人渡河夜行。值雷雨乘電光而進(jìn)。前行得人家。見門里有二馬??間懸一馬篼可容一斛。安便呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。謂是神人。厚相接待。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林篼容百升也。既達(dá)襄陽復(fù)宣佛法。初經(jīng)出已久。而舊譯時謬致使深藏隱沒未通。每至講說唯敘大意轉(zhuǎn)讀而已。安窮覽經(jīng)典鉤深致遠(yuǎn)。其所注般若道行密跡安般諸經(jīng)。并尋文比句為起盡之義。乃析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富妙盡深旨。條貫既敘文理會通。經(jīng)義克明自安始也。自漢魏迄晉經(jīng)來稍多。而傳經(jīng)之人名字弗說。后人追尋莫測年代。安乃總集名目表其時人。詮品新舊撰為經(jīng)錄眾經(jīng)有據(jù)實由其功。四方學(xué)士競往師之。時征西將軍桓朗子鎮(zhèn)江陵。要安暫往。朱序西鎮(zhèn)復(fù)請還襄陽。深相結(jié)納。序每嘆曰。安法師道學(xué)之津梁。澄治之壚肆矣。安以白馬寺狹。乃更立寺名曰檀溪。即清河張殷宅也。大富長者并加贊助。建塔五層起房四百。涼州刺史楊弘忠送銅萬斤。擬為承露盤。安曰。露盤已訖汰公營造。欲回此銅鑄像事可然乎。忠欣而敬諾。于是眾共抽舍助成佛像。光相丈六神好明著。每夕放光徹照堂殿像后。又自行至萬山。舉邑皆往瞻禮。遷以還寺。安既大愿果成。謂言。夕死可矣。符堅遣使送外國金??倚像高七尺。又金坐像。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像?？棾上窀饕粡埫恐v會法聚。輒羅列尊像。布置幢幡。珠佩迭暉。煙華亂發(fā)。使夫升階履闥者。莫不肅焉盡敬矣。有一外國銅像形制古異。時眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子爐治其髻。既而光焰煥炳耀滿一堂。詳視髻中見一舍利。眾咸愧服。安曰。像既靈異不煩復(fù)治。乃止。識者咸謂。安知有舍利故出以示眾。時襄陽習(xí)鑿齒鋒辯天逸籠罩當(dāng)時。其先聞安高名。早已致書通好曰。承應(yīng)真履正。明白內(nèi)融。慈訓(xùn)兼照。道俗齊蔭。自大教東流四百馀年。雖蕃王居士時有奉者。而真丹宿川先行上世。道運時遷俗未僉悟。自頃道業(yè)之隆。咸無以匹。所謂月光將出靈缽應(yīng)降。法師任當(dāng)洪范化洽幽深。此方諸僧咸有思慕。若慶云東徂摩尼回曜。一躡七寶之座暫現(xiàn)明哲之燈。雨甘露于豐草。植栴檀于江湄。則如來之教復(fù)崇于今日。玄波溢漾重蕩于一代矣。文多不悉載。及聞安至止。即往修造。既坐稱言。四海習(xí)鑒齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。齒后餉梨十枚。正值眾食。便手自剖分梨盡人遍無參差者。高平郤超遣使遺米千斛。修書累紙深致慇勤。安答書云。捐米彌覺有待之為煩。習(xí)鑿齒與謝安書云。來此見釋道安。故是遠(yuǎn)勝非常道士。師徒數(shù)百齋講不倦。無變化伎術(shù)可以惑常人之耳目。無重威大勢可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟(jì)濟(jì)乃是吾由來所未見。其人理懷簡衷多所博涉。內(nèi)外群書略皆遍睹。陰陽算數(shù)亦皆能通。佛經(jīng)妙義故所游刃。作義乃似法蘭法道。恨足下不同日而見。其亦每言。思得一敘。其為時賢所重類皆然也。安在樊沔十五載。每歲常再講放光波若。未嘗廢闕。晉孝武皇帝。承風(fēng)欽德遣使通問。并有詔曰。安法師器識倫通風(fēng)韻標(biāo)朗。居道訓(xùn)俗徽績兼著。豈直規(guī)濟(jì)當(dāng)今。方乃陶津來世俸給。一同王公物出所在。時符堅素聞安名。每云。襄陽有釋道安是神器。方欲致之以輔朕躬。后遣符丕南攻襄陽。安與朱序俱獲于堅。堅謂仆射權(quán)翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安公一人。習(xí)鑿齒半人也。既至住長安五重寺。僧眾數(shù)千大弘法化。初魏晉沙門依師為姓故姓各不同。安以為大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。后獲增一阿含。果稱四河入海無復(fù)河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安外涉群書善為文章。長安中衣冠子弟為詩賦者。皆依附致譽(yù)。時藍(lán)田縣得一大鼎容二十七斛。邊有篆銘人莫能識。乃以示安。安云。此古篆書。云魯襄公所鑄。乃寫為隸文。又有人持一銅斛。于市賣之。其形正圓。下向為斗。橫梁昂者為斗低者為合。梁一頭為籥?；a同鐘容半合。邊有篆銘。堅以問安。安云。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改正即真。以同律量布之四方。欲小大器鈞令天下取平焉。其多聞廣識如此。堅敕學(xué)士內(nèi)外有疑皆師于安。故京兆為之語曰。學(xué)不師安義不中難。初堅承石氏之亂。至是民戶殷富四方略定。東極滄海西并龜茲。南苞襄陽北盡沙漠。唯建業(yè)一隅未能??伏。堅每與侍臣談話。未嘗不欲平一江左以晉帝為仆射謝安為侍中。堅弟平陽公融及朝臣石越原紹等。并切諫終不能回。眾以安為堅所信敬。乃共請曰。主上將有事東南。公何不能為蒼生致一言耶。會堅出東苑命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形寧可參廁。堅勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮未稱其德。即敕仆射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南游吳越整六師而巡狩涉會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應(yīng)天御世。有八州之貢富。居中土而制四海。宜棲神無為與堯舜比隆。今欲以百萬之師求厥田下下之上。且東南區(qū)地地卑氣厲。昔舜禹游而不反。秦皇適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽公懿戚石越重臣。并謂不可。猶尚見拒。貧道輕淺言必不允。既荷厚遇故盡丹誠耳。堅曰。非為地不廣民不足治也。將簡天心明大運所在耳。順時巡狩亦著前典。若如來言則帝王無省方之文乎。安曰。若鑾駕必動。可先幸洛陽??威蓄銳。傳檄江南。如其不服伐之未晚。堅不從。遣平陽公融等。精銳二十五萬為前鋒。堅躬率步騎六十萬到。頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史謝玄拒之。堅前軍大潰于八公。西晉軍逐北三十馀里。死者相枕。融馬倒殞首。堅單騎而遁如所諫焉。安常注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不堪遠(yuǎn)理。愿見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉毛長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當(dāng)相助弘通可時時設(shè)食。后十誦律至。遠(yuǎn)公乃知。和上所夢賓頭盧也。于是立座飯之。處處成則。安既德為物宗學(xué)兼三藏。所制僧尼軌范佛法憲章。條為三例。一曰行香定座上講經(jīng)上講之法。二曰常日六時行道飲食唱時法。三曰布薩差使悔過等法。天下寺舍遂則而從之。安每與弟子法遇等。于彌勒前。立誓愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既迮處之講堂。時維那直殿。夜見此僧從窗隙出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須臾浴圣僧情愿必果。具示浴法。安請問來生所往處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報。爾夕大眾數(shù)十人悉皆同見。安后營浴具。見有非常小兒伴侶數(shù)十來入寺戲須臾就浴。果是圣應(yīng)也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級寺中。是歲晉太元十年也。年七十二。未終之前隱士王嘉往候安。安曰。世事如此行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師并前行。仆有小債未了不得俱去。及姚萇之得長安也。嘉時故在城內(nèi)。萇與符登相持甚久。萇乃問嘉。朕當(dāng)?shù)玫遣?。答曰。略得。萇怒曰。得當(dāng)言得。何略之有。遂斬之。此嘉所謂負(fù)債者也。萇死后其子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得者也。嘉字子年。洛陽人也。形貌鄙陋似若不足。本滑稽好語笑。然不食五谷清虛服氣。人咸宗而事之。往問善惡。嘉隨而應(yīng)答。語則可笑。狀如調(diào)戲。辭似讖記。不可領(lǐng)解。事過多驗。初養(yǎng)徒于加眉谷中。符堅遣大鴻臚徵不就。及堅將欲南征遣問休否。嘉無所言。乃乘使者馬。佯向東行數(shù)百步。因落靴帽解棄衣服奔馬而還。以示堅壽春之?dāng)?。其先見如此。及姚萇害嘉之日。有人于壟上見之。乃遺書于萇安之潛契神人皆此類也。安先聞羅什在西國。思共講析每勸堅取之。什亦遠(yuǎn)聞安風(fēng)。謂是東方圣人。恒遙而禮之。初安生而便左臂有一皮廣寸許。著臂捋可得上下之。唯不得出手。又肘外有方肉。上有通文。時人謂之為印手菩薩。安終后十六年。什公方至。什恨不相見悲恨無極。安既篤好經(jīng)典志在宣法。所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等。譯出眾經(jīng)百馀萬言。常與沙門法和詮定音字詳覈文旨新出眾經(jīng)于是獲正。孫綽為名德沙門論。自云。釋道安博物多才通經(jīng)名理。又為之贊曰。物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖草化。猶若常在。有別記云。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習(xí)鑿齒致書于竺道安。道安本隨師姓。竺后改為釋。世見其二姓。因謂為兩人。謬矣。名僧傳抄
本姓衛(wèi)。諸偽秦書并云。常山扶柳人也?！酢鹾⒅啥覌胧赖?。外兄孔氏鞠養(yǎng)之。年七歲。便解者音讀書。五經(jīng)文義稍已通達(dá)。迄于志學(xué)。邪好佛道。年十八乃出家。性甚聰敏?！酢跤謩e立禪房以棲。靜勝果竹成列。華藥布滿。名曰檀溪寺。符堅遣使。送外國金薄倚像。高七尺一軀。金坐像一軀。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像?？棾上窀饕粡?。每講席一建振發(fā)。風(fēng)采綱領(lǐng)。玄宗開張?；勰坷硭肌训乐拷载?fù)書而至。時年五十二矣?！酢鯂L與弟子法遇等以人。于彌勒像前立誓愿。同生兜率?！酢鮽谓ㄔ荒暾露呷?。忽有異僧來求寄憩。形色蕭猥。服章垢悴。以房舍迮狹。安置講堂中。中宵有起者。見講堂不開。而于窗間躍出。維那白安。安呼共語。問。何事來此。希告以實。答曰。不敢相欺。為法師來耳。安曰。我罪根深淺。詎可遇度耶。答曰。法師罪甚不多。易為功德。安曰。何方自勵?？傻妹舛?。曰。故應(yīng)浴僧。浴僧未若浴羅漢功德至重也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。能相為致之。安曰。既已降屈相。能微見神力。開悟眾心。此僧即舉手仰撥天西北端。重霄既褰。見天宮伎樂。闔寺道俗無不必睹。久乃撝之。泯然還合。復(fù)還講堂。因入澡灌中。倏爾在外。于是辭別而去。安乃大勞浴僧。浴僧事訖。更多煮香陽。凈諸浴室。果致羅漢數(shù)十人。化作寺中小兒。室前共戲。俄而失去。聞有浴聲。陽物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內(nèi)。以其年二月八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。知所言并前去。吾有小責(zé)未了。不得俱。嘉別安。初無疾欲然而化。春秋七十二。葬五級寺中?！酢醢矅L與嘉及弟子法遇等。于彌勒佛前。共立誓愿。愿生兜率。及姚萇之得長安也。嘉故在城。門階戶席皆璩舊物。巖見愴然而悲?？v恨其獨與璩狎。并嫉其風(fēng)望?？譃槿怂o。惡而害之。泰元十六年造彌勒像。今在玄集寺中?；感橹?。
人物簡介
明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經(jīng)。為虜賊所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。謫使牧羊經(jīng)歷十載。懷歸轉(zhuǎn)篤反途莫由。常念三寶兼愿出家。忽遇一比丘就請五戒。仍以觀世音經(jīng)授之。因得習(xí)誦晝夜不休。愿得還家立五層塔。不勝憂念逃走東行。初不識路晝夜兼涉。徑入一山見有斑虎。去之?dāng)?shù)步初甚恐懅小卻意定心愿逾至。遂隨虎而行。積日彌旬得達(dá)青州。將入村落虎便不見。至州復(fù)為明伯連所虜。音問至家夫兒迎贖。家人拘制其志未諧苦身。勤精三年。乃遂專篤禪行戒品無??。脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相然后乃休?；蛞娪昊ā；蚵効章??；蚨梅鹣??；蛞股茐?。年及桑榆操行彌峻江北子女師奉如歸。晉永和四年春與慧湛等十人。濟(jì)江詣司空公何充。充一見甚敬重于時京師未有尼寺。充以別宅。為之立寺。問感曰。當(dāng)何名之。答曰。大晉四部今日始備。檀越所建皆造福業(yè)。可名曰建福寺。公從之矣。后遇疾少時便卒。
人物簡介
妙相。本姓張。名佩華。弘農(nóng)人也。父茂家素富盛。相早習(xí)經(jīng)訓(xùn)。十五適太子舍人北地皇甫達(dá)達(dá)居喪失禮。相惡之告求離絕因請出家。父并從之。精勤蔬食。游心慧藏明達(dá)法相。住弘農(nóng)北岳蔭林面野。徒屬甚多悅志閑曠。遁影其中二十馀載。勵精苦行久而彌篤。每說法度人。常懼聽者不能專志。或涕泣以示之。是故其所啟訓(xùn)皆能弘益。晉永和中弘農(nóng)太守請七日齋。座上白衣咨請佛法言挾不遜。相正色曰。君非直見慢亦大輕邦宰。何用無禮茍出人間耶。于是稱疾而退。當(dāng)時道俗咸嘆服焉。后枕疾累日臨終怡悅。顧語弟子曰。不問窮達(dá)生必有死。今日別矣。言絕而終。
人物簡介
范陽田氏。母夢僧著衲持錫入腹。而生。幼多神異。稍長以病聾聵。謝世緣。從薙落。經(jīng)律奧義。不學(xué)而知。尤長于部析邪正。開釋封滯。嘗對孝文帝。弘宣大教。稱旨。初住北臺。后隨南遷。譽(yù)藹河洛。時有大法尊王經(jīng)八十卷。號為佛所說。辨一讀而識其偽。趣焚之。且欲盡注藏典。以辟馀非。或見異徵遂寢。注維摩。勝鬘。金剛般若。大乘義章。小乘義章。申玄照等。行世。弟子二人曇永亡名也。永負(fù)才傲俗。潛遁自守。辨每杖之。初無恨想。而晨夕遙禮云。
人物簡介
【介紹】： 東晉敦煌人。不畏寒暑，晝夜不臥，服藥數(shù)丸，藥有松蜜姜桂茯苓之氣，時復(fù)飲荼蘇一二升。初自西平至鄴，石虎令佛圖澄與語，不能屈，遂止鄴城，后徙臨漳昭德寺。資給甚厚，皆以施人。能療目疾。穆帝升平三年至建康，后至南海，入羅浮山。百余歲卒于山舍。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
燉煌人也。誦經(jīng)四十萬言。辟谷食柏實。不常得食。松脂亦不繼。食細(xì)石子。一吞數(shù)枚。數(shù)日一服?；蚨嗷蚬选r復(fù)一啖姜椒。如此七年。不畏寒暑。晝夜坐不臥。山樹諸神。見異形。開不懼也。石季龍時從西平來。一日行七百里。其一沙彌。年十四。行亦及之。至秦州表送到鄴季龍使佛圖澄與語相好。止城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺于房中。造重閣高八九丈許。上編菅為禪室。常坐其中。季龍資給甚厚。道開皆以施人。人或來咨問仙。道開不答。乃說偈曰。我矜一切苦。出家為利世。利世須學(xué)明。學(xué)明能斷惡。山遠(yuǎn)糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸。大如梧子。有松蜜姜桂茯苓之氣。時飲茶蘇一二升而已。自云能療目疾。就療者皆驗。視其行狀若有神。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去當(dāng)大亂。及季龍末。道開南渡許昌。鄴中大亂。升平三年。至京師后游南海入羅浮山獨處。茅茨。蕭然物外。年百馀歲。卒于山舍。敕弟子以戶置石穴中。弟子乃移入石空。陳袁宏為南海太守。與弟穎叔沙門支法防共登羅浮山。至石室見道開。骸形如生。香火瓦器猶存。宏曰。法師行業(yè)殊群。正當(dāng)蟬蛻耳。高僧傳·卷第九 神異上
單道開。姓孟。燉煌人。少懷棲隱。誦經(jīng)四十馀萬言。絕谷餌柏實。柏實難得復(fù)服松脂。后服細(xì)石子。一吞數(shù)枚數(shù)日一服?；驎r多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不臥。與同學(xué)十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至山樹。神或現(xiàn)異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時太史奏虎云。有仙人星見。當(dāng)有高士入境?；⑵针分菘ぁＳ挟惾肆顔⒙劇Ｆ淠甓辉?。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺。于房內(nèi)造重閣。高八九尺許。于上編菅為禪室。如十斛籮大。常坐其中。虎資給甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來咨問。開都不答。乃為說偈云。我矜一切苦。出家為利世。利世須學(xué)明。學(xué)明能斷惡。山遠(yuǎn)糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。開能救眼疾。時秦公石韜就開治目。著藥小痛韜甚憚之。而終得其效。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當(dāng)有大災(zāi)。至石虎太寧元年。開與弟子。南度許昌?；⒆又断鄽⑧挾即髞y。至?xí)x升平三年。來之建業(yè)。俄而至南海。后入羅浮山。獨處茅茨蕭然物外。春秋百馀歲卒于山舍。敕弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙去來。乃遙心敬挹。及后從役南海。親與相見。側(cè)席鉆仰。稟聞備至。乃為之傳贊曰。 蕭哉若人 飄然絕塵 外軌小乘 內(nèi)暢空身 玄象暉曜 高步是臻 餐茹芝英 流浪巖津 晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口。見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業(yè)行殊群正當(dāng)如蟬蛻耳。乃為贊曰。 物俊招奇 德不孤立 遼遼幽人 望巖凱入 飄飄靈仙 茲焉游集 遺屣在林 千載一襲 后沙門僧景道漸。并欲登羅浮。竟不至頂。
人物簡介
【生卒】：324—396 【介紹】： 東晉女尼。丹陽建康人。俗姓陶。事母至孝。年及笄，出家為尼。精勤戒行，日夜無怠。晉穆帝永和中，何后為立永安寺。名譽(yù)日廣，遠(yuǎn)近投集者三百人。比丘尼傳·卷第一
曇備。本姓陶。丹陽建康人也。少有清信愿修正法。而無有昆弟。獨與母居。事母恭孝宗黨稱之。年及笄嫁徵幣弗許。母不能違聽其離俗。精勤戒行日夜無怠。晉穆皇帝禮接敬厚。常稱曰。久看更佳。謂章皇后何氏曰。京邑比丘尼鮮有曇備之儔也。到永和十年后為立寺于定陰里。名永安(今之何后寺是)謙虛導(dǎo)物。未嘗有矜慢之容。名譽(yù)日廣。遠(yuǎn)近投集。眾三百人。年七十三。泰元二十一年卒。弟子曇羅。博覽經(jīng)律機(jī)才贍密。敕續(xù)師任。更立四層塔講堂房宇。又造臥像及七佛龕堂云。
人物簡介
生劉氏。又曰薩何。并州西河人。以獵為業(yè)。既而死。歷游地獄。大怖。有道人慰安之。且為說法曰。吾汝前世師也。當(dāng)速往丹陽會稽吳郡。尋阿育王塔像。悔洗夙罪。俄復(fù)生。乃棄家為沙門。寧康中。至京師。夜見長干寺剎尾有異色。即詣再拜環(huán)繞之。忽光迸剎下。钁之得三石碑。覆鐵函一。開之有銀函。又開之有金函。藏舍利三顆。爪甲一。紺發(fā)一螺。引之長數(shù)丈。函旁有款識。蓋周宣王時。阿育王所造。八萬四千之一也。簡文帝先為三層之塔。以奉安之。太元十六年。孝武帝又加三層其上。咸和中。丹陽尹高悝。掘張侯橋浦中。得金像無趺。有旁行書詳之曰。阿育王第四女所造。悝車載而歸。至長干巷。車不行。因從牛所如即入寺。遂留之。又一年。臨海男子張系。世漁于?？凇５勉~蓮華趺。不敢藏。以送縣進(jìn)之。有詔安金像之足。如鑰合。然有五梵僧。詣悝曰。昔得像于天竺。至鄴遭亂埋河邊。已而尋之失所在。比夢像出江東為君所獲。故來瞻禮耳。悝與俱至長干。像即放光。五僧云。其頂后尚有圓光相。后當(dāng)?shù)弥Ｏ贪苍?。交州合浦蜑董宗之采珠海困果得之。以為奇瑞。表進(jìn)之。有詔安像之背。如函蓋焉。凡四十馀年。東西散失。而復(fù)并一處。非靈異乎。達(dá)供事久之。遂東游。至吳郡拜瞻石像。石像者。建興元年。有漁于松江者。每夜見光。疑為海神。傳之道俗。居士朱應(yīng)。偕東靈寺帛尼。至滬瀆口。見二巨人浮而至。視之石質(zhì)也。背有志。一名維衛(wèi)。二名迦葉。迎置通玄寺。達(dá)留通玄三年。懺洗不懈。又至?xí)?。拜瞻鄮嶺山塔。此塔亦阿育王所造。有靈光發(fā)塔頂。達(dá)傾誠懺洗。盡酬地獄道人之誡。達(dá)后不知所終。高僧傳·卷第十三 興福
竺慧達(dá)。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。少好田獵。年三十一忽如暫死。經(jīng)日還蘇。備見地獄苦報。見一道人云。是其前世師。為其說法訓(xùn)誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過以懺先罪。既醒即出家學(xué)道。改名慧達(dá)。精勤福業(yè)。唯以禮懺為先。晉寧康中至京師。先是簡文皇帝于長干寺造三層塔。塔成之后每夕放光。達(dá)上越城顧望見此剎杪獨有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時有光出。乃告人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函里金函。金函里有三舍利。又有一爪甲及一發(fā)。發(fā)申長數(shù)尺。卷則成螺。光色炫耀。乃周敬王時阿育王起八萬四千塔。此其一也。既道俗嘆異。乃于舊塔之西更豎一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉咸和中丹陽尹高悝。于張侯橋浦里掘得一金像。無有光趺。而制作甚工。前有梵書云。是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口。牛不復(fù)行非人力所御。乃任牛所之。徑趣長干寺。爾后年許。有臨海漁人張系世。于?？诘勉~蓮華趺浮在水上。即取送縣?？h表上上臺。敕使安像足下。契然相應(yīng)。后有西域五僧詣悝云。昔于天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢云。像已出江東為高悝所得。故遠(yuǎn)涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長干。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內(nèi)。五人云。本有圓光今在遠(yuǎn)處。亦尋當(dāng)至。晉咸安元年交州合浦縣采珠人董宗之。于海底得一佛光。刺史表上。晉簡文帝敕施此像?？籽☉彝馍恢?。凡四十馀年東西祥感光趺方具。達(dá)以剎像靈異倍加翹勵。后東游吳縣禮拜石像以像于西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝以迎之。于是風(fēng)濤俱盛駭懼而還。時有奉黃老者。謂是天師之神。復(fù)共往接飄浪如初。后有奉佛居士吳縣民朱應(yīng)。聞而嘆曰。將非大覺之垂應(yīng)乎。乃潔齋共東云寺帛尼及信者數(shù)人到滬瀆口?；妆M虔歌唄至德。即風(fēng)潮調(diào)靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘志一名惟衛(wèi)。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者眾矣。達(dá)停止通玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進(jìn)適會稽禮拜??塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基蹠。達(dá)翹心束想乃見神光焰發(fā)。因是修立龕砌。群鳥無敢棲集。凡近寺側(cè)畋漁者必?zé)o所獲。道俗傳感莫不移信。后郡守孟顗。復(fù)加開拓。達(dá)東西覲禮屢表徵驗。精勤篤勵終年無改。后不知所之。
人物簡介
法曠，俗姓皋，下邳人。寓居吳興，后為僧，歷穆帝至安帝時卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
生皋氏。其先下邳人?？驮桥d。幼孤。事后母。以孝聞。躬耕以養(yǎng)。行喪盡禮。服闋。事沙門曇印為師。印有高行。嘗疾篤。曠懇誠禮懺七日。夜忽五色光照印室。印覺有人手摩拊之。病良已。后辭師游歷。還止于潛石室。以法華無量壽二經(jīng)。為心要。有眾則講。獨處則誦。謝安自吳興訪之。先卻去部曲。步至座前。相歡終日乃去。簡文在相位。遣堂邑太守曲安。遠(yuǎn)問起居。且使禳禱彗災(zāi)。對曰。昔宋景脩德。彗為退舍。惟當(dāng)勤脩德政。以塞天譴。則天下幸甚。頃彗歿。興寧中。東游禹穴。放情山水。至若耶。愛孤潭。欲結(jié)廬養(yǎng)志。郤超謝慶緒尤相往來。時東土疫癘。曠既資性慈悲。兼善神咒。因出邑止昌原寺拯救。村里賴之。沙門竺道鄰。造無量壽塔像。曠率有緣。起立大殿。孝武帝欽其風(fēng)。詔出京止長干寺。元興年歿。壽七十六。神僧傳·卷第二
釋法曠。姓皋氏。下邳人。寓居吳興早失二親。事后母以孝聞。及母亡行喪盡禮。服闋出家事沙門竺曇印為師。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見光明照印房戶。印如覺有人以手掁(除更切)之。所苦遂愈。后辭師遠(yuǎn)游。廣尋經(jīng)要。還止于潛青山石室。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安。遠(yuǎn)詔問起居。并咨以妖星。請曠為力。曠乃與弟子齋懺。有頃災(zāi)滅。東土百姓多遇疫疾。祈之即愈。有見鬼者言曠之行住常有鬼神數(shù)十衛(wèi)其前后。時人咸嘆異之。元興元年卒。春秋七十有六僧臘五十二。高僧傳·卷第五 義解二
竺法曠。姓皋。下邳人。寓居吳興早失二親。事后母以孝聞。家貧無蓄。常躬耕壟畔以供色養(yǎng)。及母亡行喪盡禮。服闋出家。事沙門竺曇印為師。印明睿有道行。曠師事竭誠。迄受具戒。棲風(fēng)立操卓爾殊群。履素安業(yè)志行淵深。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見五色光明照印房戶。印如覺有人以手按之。所苦遂愈。后辭師遠(yuǎn)游。廣尋經(jīng)要。還止于潛青山石室。每以法華為會三之旨。無量壽為凈土之因。常吟詠二部。有眾則講。獨處則誦。謝安為吳興。故往展敬。而山棲幽阻車不通轍。于是解駕山椒陵峰步往。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安遠(yuǎn)詔問起居。并咨以妖星請曠為力。曠答詔曰。昔宋景修福妖星移次。陛下光輔以來政刑允輯。天下任重萬機(jī)事殷。失之毫氂差以千里。唯當(dāng)勤修德政以賽天譴。貧道必當(dāng)盡誠上答。正恐有心無力耳。乃與弟子齋懺。有頃災(zāi)滅。晉興寧中東游禹穴觀矚山水。始投若耶之孤潭。欲依巖傍嶺棲閑養(yǎng)志。郤超謝慶緒并結(jié)居塵外。時東土多遇疫疾。曠既少習(xí)慈悲兼善神咒。遂游行村里拯救危急。乃出邑止昌原寺。百姓疾者多祈之致效。有見鬼者。言曠之行住常有鬼神數(shù)十衛(wèi)其前后。時沙門竺道鄰造無量壽像。曠乃率其有緣。起立大殿相傳云。伐木遇旱。曠咒令至水晉孝武帝欽承風(fēng)聞要請出京事以師禮。止于長干寺。元興元年卒。春秋七十有六。散騎常侍顧愷之為作贊傳云。
人物簡介
【生卒】：332—414 【介紹】： 東晉僧。河內(nèi)人，俗姓潘。年十二出家，師從竺曇現(xiàn)、道安。后入廬山，居西林寺。素負(fù)自然，清心克己，厲行精苦，專謹(jǐn)戒律。其室恒有異香。與一虎同居。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生潘氏。河內(nèi)人。年十二。師事沙門曇現(xiàn)。學(xué)于安公。而與慧遠(yuǎn)善。同游匡山。依止西林。有一虎。隨永常臥室中?？投嗖桓以扉T。永每叱去之。以進(jìn)客。嘗出邑暮歸。至烏橋。烏橋營主醉。騎馬當(dāng)?shù)馈Ｕ谟啦宦犨^。永以杖指馬。馬驚走。營主墮地。因致疾。且就永寺悔罪。永曰。非貧道本意。必戒神所為耳。 填南將軍何無忌填潯陽。駐虎溪。請永及慧遠(yuǎn)相見。遠(yuǎn)擁徒百馀。皆端整有風(fēng)敘。高言華論。舉動可觀。永獨執(zhí)杖持缽。翛然而往。當(dāng)時之人。莫不高永公之標(biāo)致。而偉遠(yuǎn)公之模范也。義熙十年歿。壽八十三 又沙門僧融。亦有高行苦節(jié)。通靈。能伏鬼物云。高僧傳·卷第六 義解三
釋慧永姓潘。河內(nèi)人也。年十二出家。伏事沙門竺曇現(xiàn)為師。后又伏膺道安法師。素與遠(yuǎn)共期欲結(jié)宇羅浮之岫。遠(yuǎn)既為道安所留。永乃欲先踰五嶺。行經(jīng)潯陽?？と颂辗犊嘞嘁?。于是且停廬山之西林寺。既門徒稍盛。又慧遠(yuǎn)同筑遂有意終焉。永貞素自然清心剋己。言常含笑。語不傷物。耽好經(jīng)典善于講說。蔬食布衣率以終歲。又別立一茅室于嶺上。每欲禪思輒往居焉。時有至房者。并聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。輒驅(qū)令上山。人去后還。復(fù)馴伏。永嘗出邑薄晚還山至烏橋。烏橋營主醉騎馬。當(dāng)?shù)勒谟啦宦犎?。日時向晚。永以杖遙指馬。馬即驚走營主倒地。永捧慰還營。因爾致疾。明晨往寺向永悔過。永曰。非貧道本意?？纸渖袼鶠槎０缀诼勚獨w心者眾矣。后鎮(zhèn)南將軍何無忌作鎮(zhèn)潯陽。陶爰集虎溪請永及慧遠(yuǎn)。遠(yuǎn)既久持名望亦雅足才力。從者百馀皆端整有風(fēng)序。及高言華論舉動可觀。永怗然獨往率爾后至。納衣草屣執(zhí)杖提缽。而神氣自若清散無矜。眾咸重其貞素翻更多之。遠(yuǎn)少所推先而挹永高行。身執(zhí)卑恭以希冥福。永厲行精苦愿生西方。以晉義熙十年遇疾綿篤。而專謹(jǐn)戒律執(zhí)志愈勤。雖枕痾懷苦顏色怡悅。未盡少時。忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見。眾咸驚問。答云。佛來。言終而卒。春秋八十有三。道俗在山咸聞異香。七日乃歇。時廬山又有釋僧融。亦苦節(jié)通靈能降伏鬼物云。名僧傳抄
河內(nèi)人也。出家為竺曇現(xiàn)弟子?，F(xiàn)篤志直方。少有清節(jié)。長慕肥遁。山棲養(yǎng)志。以晉太和中。于尋陽廬山北嶺下。創(chuàng)立寺廟。永以北嶺下尚多喧動。移于南嶺之上。筑葺房宇。搆起堂殿。與煙霞交接。名曰淩云精舍。于是棄絕人事。隱居幽岳。弊衣菜食。禪誦為務(wù)。時有往者。轉(zhuǎn)聞香氣芬馨。流于各內(nèi)。永室中堂有一虎。若有畏者。驅(qū)令上山?？腿ケ氵€。甚能馴伏。由是道俗景仰焉。永嘗獨下山。薄脫而歸。至烏橋。烏橋營主飲酒大醉。乘馬當(dāng)?shù)馈＝K不相過。日轉(zhuǎn)逼暮。求請不從。振錫向馬。馬驚反擲。營主落地頓仆。不能即起。馬僻易入草。明旦營主入山懺謝。謂永使神力。永曰。貧道體君飲酒。初不相怪。以?？坼a。遂至于斯?？鄬徲写烁?。當(dāng)是戒神見護(hù)耳。永性謙恭精苦。雖遇疾病。而長齋不癈。春秋八十三。晉泰元五年卒(云云)。
人物簡介
【生卒】：334—416 【介紹】： 東晉僧。雁門樓煩人，俗姓賈。幼好學(xué)，博綜六經(jīng)，尤善老莊。年二十一，師從道安，精般若性空之學(xué)。晉孝武帝太元六年入廬山，結(jié)廬講學(xué)。又建蓮社，倡彌陀凈土法門，卜居三十余年，足不出山。后人尊為凈土宗初祖。撰有《沙門不敬王者論》等。全晉文
慧遠(yuǎn)俗姓賈，雁門樓煩人。慕容雋時師事道安，后隨道安奔襄陽。孝武初，襄陽陷，移居廬山，江州刺史桓伊為起東林寺，至義熙十二年卒，年八十三。有集十二卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
生賈氏。雁門樓煩人也。年十二。隨其舅令狐君。學(xué)于許洛間。博極群書。得老莊之要。風(fēng)鑒朗拔。在諸生中。龍章鳳姿。照映魚鳥。既冠。將渡江與范宣子俱隱。值中原亂。兵戈塞路。聞道安在太行恒山寺講般若。遂與弟慧持俱造之。一面歸敬。愿落發(fā)。就弟子之列。以終業(yè)焉。既受具。以大法為己任。年二十四即就講說。秦建元九年。襄陽平安公為朱序所得。因決別。南抵荊州。止上明寺。欲游羅浮。泊舟潯陽。見匡山愛之。廬于山陰。以杖卓地曰。有泉當(dāng)住。泉忽涌。因定居焉。常誦經(jīng)泉上。有龍出聽。因號龍泉寺。沙門慧永住西林。恨所居逼側(cè)。不能多容。而請?zhí)鼗敢?。為立東林寺。古傳有佛影在月氏國那竭城南。古石室中。去流沙。一萬五千八百馀里。欲往瞻禮。恨骨不能飛。有西域道士。為遠(yuǎn)畫之壁間。遠(yuǎn)著銘五章。能疏其妙。陶侃鎮(zhèn)廣州。有漁得阿育王所鑄文殊像于海中。送寒溪寺。寺主僧珍徑夏口。夢寺火而像不壞。馳歸果然。侃以其威靈。及移鎮(zhèn)。使人迎之。十輩不能舉。既而登舟又沒。終不能得。及遠(yuǎn)創(chuàng)寺既成。而像自至。蓋其誠感然也。故時人為之謠曰。陶維劍雄。像以神標(biāo)。云翔泥宿。一何遙遙?？梢哉\致。難以力招。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續(xù)之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張士民季碩等十八人。從遠(yuǎn)游。乃于無量壽象前。使劉遺民著文。立誓期生西方。殷仲堪如荊州。過山中臨北澗。聽遠(yuǎn)講易嘆曰。識盡精微。不受擬度。世間安有此等人品乎。俳佪終日而罷。盧循初據(jù)江州。嘗詣遠(yuǎn)。遠(yuǎn)少與循父嘏善。見循欣然。道舊。有諫者曰。循返逆。公與厚。禍斯至矣。遠(yuǎn)曰。我佛法中。情無取舍。豈不知為識者所察。非吾所懼也。及武帝討循。屯桑尾。有以遠(yuǎn)交循為言。武帝曰。遠(yuǎn)公世外人。其可以是量之哉。遣使送敬。且飯僧。聞羅什入關(guān)。遣書通好。獻(xiàn)比量衣裁。使登高座。為著之。并漉器皆珍貺。什答書。其略曰。經(jīng)言。末后東方有護(hù)法菩薩。勖哉仁者。善弘其事。有偈曰。既以舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相否。必竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心住。仁者所得法。幸愿示其要。遠(yuǎn)又以書答其偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑相更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期卒歲。初中土未有泥洹常住之說。但云壽令長遠(yuǎn)而已。遠(yuǎn)曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮哉。乃著法性論曰。至極則以不變?yōu)樾?。得性為體極為宗。羅什見論曰。邊國人未見經(jīng)。便暗與理合。豈不妙哉。秦王姚興致書。餉遠(yuǎn)龜茲細(xì)縷雜變像。以伸款敬。又姚嵩獻(xiàn)珠像。并釋論云。大智論新記。龍勝所作。法師當(dāng)冠以序。昭示萬世。此邦道士。同所欽聞也。遠(yuǎn)以書辭不敏。文多不載。然恨大論文多。鈔其要。為二十卷?；感懸笾倏?。軍經(jīng)山北。邀遠(yuǎn)出虎溪。遠(yuǎn)稱疾不出。玄自入山。左右諫玄。勿復(fù)拜。及見遠(yuǎn)。不覺致敬。玄問。不敢毀傷。何以剪削。遠(yuǎn)答以立身行道。當(dāng)自有意。豈以剪發(fā)文身。讓季歷而非泰伯乎。玄出山。謂左右曰。實生所未見也。玄后以震主之威?？嘤轮６h(yuǎn)堅臥不動。俄而玄欲沙汰僧眾。且謂。唯匡山道德所居。不在搜簡之例。于是遠(yuǎn)以書抵玄。其詞皆陽縱而陰奪之。成帝幼沖。庾冰用事。以沙門應(yīng)敬王者。而尚書何充。仆射褚翌諸葛恢等。奏議不應(yīng)。眾議同何充等。門下觀望駮議紛然。玄在姑熟。以書問遠(yuǎn)當(dāng)不。且曰。此一代大事。不可令朝廷失體也。得八座書。今以似君。君其件件詳論不敬之意。以釋其疑。便當(dāng)行之。遠(yuǎn)答書。其略曰。伽黎非朝宗之服。缽具非廊廟之器。會玄篡位。下書曰。佛法宏大。所不能測。昔推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙禮。諸道人勿復(fù)致禮也。遠(yuǎn)乃著沙門不敬王者論。凡五首。妙盡物情。玄西奔。安帝自江陵還京師。輔國何無忌。勸遠(yuǎn)候迎。遠(yuǎn)稱疾不行。帝遣使勞問。遠(yuǎn)脩書敘悃誠。帝佳之。謝靈運恃才氣出人上。見遠(yuǎn)悠然意消。遠(yuǎn)卜居三十年。影不出山。跡不入俗。每送客游履。以虎溪為限。以晉義熙十二年八月初。示疾。至六日困篤。大德耆宿。請飲豉酒。不許。又請飲米汁。不許。又請以蜜水為漿。乃命律師撿卷。未見而終。壽八十三。遺命露骸松下。弟子不忍收葬。潯陽太守阮保。于山西嶺。鑿壙開??。有文集十卷。神僧傳·卷第二
釋慧遠(yuǎn)。本姓賈氏。雁門樓煩人也。弱而好書。年十三隨舅令狐氏游學(xué)許洛。故少為諸生。博綜六經(jīng)尤善莊老。性度弘偉風(fēng)鑒朗拔。雖宿儒英達(dá)莫不服其深致。年二十一欲渡江東就范宣子共契。值石虎已死中原??亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺于太行恒山。弘贊像法聲甚著聞。遠(yuǎn)遂往歸之。一面盡敬以為真吾師也。后聞安講般若經(jīng)?；砣欢?。便與弟慧持投簪落?(音采)委命受業(yè)。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維以大法為己任。精思諷持以夜續(xù)晝。貧旅無資缊纊常闕。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往復(fù)移時彌增疑昧。遠(yuǎn)乃引莊子義為連類。于惑者曉然。是后安公特聽慧遠(yuǎn)不廢俗書。安有弟子法遇曇徵。皆風(fēng)才照灼志業(yè)清敏。并推服焉。后隨安公南游樊沔。偽秦建元九年。秦將符平。??并襄陽。道安為朱序所拘不能得去。乃分遣徒眾各隨所之。皆被誨約。遠(yuǎn)不蒙一言。遠(yuǎn)乃跪曰。獨無訓(xùn)勖懼非人例。安曰。如汝者豈復(fù)相憂。遠(yuǎn)于是與弟子數(shù)十人。南適荊州住上明寺。后欲往羅浮山。及屆潯陽見廬峰清凈足以息心。始住龍泉精舍。此處去水本遠(yuǎn)。遠(yuǎn)乃以杖叩地曰。若此中可得棲立。當(dāng)使朽壤抽泉。言畢清流涌出浚矣成溪。其后少時潯陽亢旱。遠(yuǎn)詣池側(cè)讀海龍王經(jīng)。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。遂以有年。因號精舍為龍泉寺焉。陶侃經(jīng)鎮(zhèn)廣州。有漁人于海中見神光。每夕艷發(fā)經(jīng)旬彌盛。怪以白侃侃往詳視。乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口。夜夢寺遭火。而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡。唯像屋存焉。侃后移鎮(zhèn)。以像有威靈遣使迎接。數(shù)十人輿之至水。及上船船又覆沒。使者懼而反之竟不能獲。及遠(yuǎn)創(chuàng)寺既成祈心奉謂乃飄然自輕。往還無梗于是率眾行道?；钑圆唤^。釋迦馀化于斯復(fù)興。自遠(yuǎn)卜居廬阜三十馀年影不出山跡不入俗。每送客游履常以虎溪為界。以晉義熙十二年八月初卒。春秋八十三。高僧傳·卷第六 義解三
釋慧遠(yuǎn)。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好書圭璋秀發(fā)。年十三隨舅令狐氏游學(xué)許洛。故少為諸生。博綜六經(jīng)尤善莊老。性度弘博風(fēng)鑒朗拔。雖宿儒英達(dá)莫不服其深致。年二十一欲渡江東就范宣子共契嘉遁。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺于太行恒山弘贊像法。聲甚著聞。遠(yuǎn)遂往歸之。一面盡敬。以為真吾師也。后聞安講波若經(jīng)。豁然而悟。乃嘆曰。儒道九流皆糠秕耳。便與弟慧持。投簪落彩。委命受業(yè)。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維。以大法為己任。精思諷持以夜續(xù)晝。貧旅無資缊纊常闕。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。遠(yuǎn)藉慧解于前因。發(fā)勝心于曠劫。故能神明英越機(jī)鑒遐深。安公常嘆曰。使道流東國其在遠(yuǎn)乎。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往復(fù)移時彌增疑昧。遠(yuǎn)乃引莊子義為連類。于是惑者曉然。是后安公特聽慧遠(yuǎn)不廢俗書。安有弟子法遇曇徽皆風(fēng)才照灼志業(yè)清敏并推伏焉。后隨安公南游樊河。偽秦建元九年。秦將符丕寇斥襄陽。道安為朱序所拘不能得去。乃分張徒眾各隨所之。臨路諸長德皆被誨約。遠(yuǎn)不蒙一言。遠(yuǎn)乃跪曰。獨無訓(xùn)勖懼非人例。安曰。如公者豈復(fù)相憂。遠(yuǎn)于是與弟子數(shù)十人。南適荊州住上明寺。后欲往羅浮山。及屆潯陽。見廬峰清靜足以息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠(yuǎn)。遠(yuǎn)乃以杖扣地曰。若此中可得棲立當(dāng)使朽壤抽泉。言畢清流涌出。后卒成溪。其后少時潯陽亢旱。遠(yuǎn)詣池側(cè)讀海龍王經(jīng)。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號精舍為龍泉寺焉。時有沙門慧永。居在西林與遠(yuǎn)同門。舊好遂要遠(yuǎn)同止。永謂刺史桓伊曰。遠(yuǎn)公方當(dāng)弘道。今徒屬已廣而來者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何。桓乃為遠(yuǎn)復(fù)于山東更立房殿。即東林是也。遠(yuǎn)創(chuàng)造精舍洞盡山美。卻負(fù)香爐之峰。傍帶瀑布之壑。仍石壘基即松栽構(gòu)。清泉環(huán)階白云滿室。復(fù)于寺內(nèi)別置禪林。森樹煙凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。遠(yuǎn)聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石室中。經(jīng)道取流沙。西一萬五千八百五十里。每欣感交懷志欲瞻睹。會有西域道士敘其光相。遠(yuǎn)乃背山臨流營筑龕室。妙算畫工淡彩圖寫。色疑積空望似煙霧。暉相炳曖。若隱而顯。遠(yuǎn)乃著銘曰。廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形。回暉層巖。凝映虛亭。在陰不昧。處闇逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應(yīng)不同方。跡絕杳冥(其一)。茫?；挠?。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。沖姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應(yīng)?？壅\發(fā)響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識。三光掩暉。萬像一色。庭宇幽藹。歸途莫測。悟之以靖。開之以力?；埏L(fēng)雖遐。維塵攸息。匪圣玄覽。孰扇其極(其三)。希音遠(yuǎn)流。乃眷東顧。欣風(fēng)慕道。仰規(guī)玄度。妙盡毫端。運微輕素。托?虛凝。殆映霄霧。跡以像真。理深其趣。奇興開衿。祥風(fēng)引路。清氣回軒?；杞晃词铩ｓ勼懮袢?。依稀欽遇(其四)。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應(yīng)簡。智落乃周。深懷冥托。宵想神游。畢命一對。長謝百憂(其五)又昔潯陽陶侃經(jīng)鎮(zhèn)廣州。有漁人于海中見神光每夕艷發(fā)。經(jīng)旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡唯像屋存焉。侃后移鎮(zhèn)。以像有威靈遣使迎接。數(shù)十人舉之至水及上船。船又覆沒。使者懼而反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。故荊楚之間為之謠曰。陶惟劍雄。像以神標(biāo)。云翔泥宿。邈何遙遙?？梢哉\致。難以力招。及遠(yuǎn)創(chuàng)寺既成。祈心奉請。乃飄然自輕。往還無梗。方知遠(yuǎn)之神感證在風(fēng)諺矣。于是率眾行道昏曉不絕。釋迦馀化于斯復(fù)興。既而謹(jǐn)律息心之士。絕塵清信之賓。并不期而至。望風(fēng)遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續(xù)之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張菜民張季碩等。并棄世遺榮依遠(yuǎn)游止。遠(yuǎn)乃于精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠(yuǎn)貞感幽奧宿懷特發(fā)。乃延命同志息心貞信之士百有二十三人。集于廬山之陰般若臺精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。惟斯一會之眾。夫緣化之理既明。則三世之傳顯矣。遷感之?dāng)?shù)既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤仰思攸濟(jì)者也。蓋神者可以感涉。而不可以跡求必感之有物。則幽路咫尺。茍求之無主。則眇茫河津。今幸以不謀而僉心西境。叩篇開信亮情天發(fā)。乃機(jī)象通于寢夢。欣歡百于子來。于是云圖表暉。影侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啟其誠。冥運來萃者矣?？刹粍w心重精疊思以凝其慮哉。然其景績參差功德不一。雖晨祈云同夕歸攸隔。即我?guī)熡阎炝伎杀印Ｊ且钥神忝品ㄌ?。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱游絕域。其有驚出絕倫首登神界。則無獨善于云嶠。忘兼全于幽谷。先進(jìn)之與后升。勉思策征之道然復(fù)妙覲大儀。啟心貞照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉于中流。蔭瓊柯以詠言。飄云衣于八極。泛香風(fēng)以窮年。體忘安而彌穆心超樂以自怡。臨三涂而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈以繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不弘哉。遠(yuǎn)神韻嚴(yán)肅容止方棱。凡預(yù)瞻睹莫不心形戰(zhàn)慄。曾有沙門持竹如意欲以奉獻(xiàn)。入山信宿竟不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。強(qiáng)正少憚將欲造山謂遠(yuǎn)弟子慧寶曰。諸君庸才望風(fēng)推服。今試觀我如何。至山值遠(yuǎn)講法華。每欲難問。輒心悸汗流竟不敢語。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋眾如此。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠(yuǎn)共臨北澗論易體。移景不勌。見而嘆曰。識信深明實難為庶。司徒王謐護(hù)軍王默等。并欽慕風(fēng)德遙致師敬。謐修書曰。年始四十而衰同耳順遠(yuǎn)答曰。古人不愛尺璧而重寸陰。觀其所存似不在長年耳。檀越既履順而游性。乘佛理以御心。因此而推復(fù)何羨于遐齡。聊想斯理久已得之。為復(fù)酬來信耳。盧脩初下?lián)莩?。入山詣遠(yuǎn)。遠(yuǎn)少與脩父瑕同為書生。及見脩歡然道舊。因朝夕音問。僧有諫遠(yuǎn)者曰。脩為國寇。與之交厚得不疑乎。遠(yuǎn)曰。我佛法中情無取舍。豈不為識者所察。此不足懼。及宋武追討盧脩設(shè)帳桑尾。左右曰。遠(yuǎn)公素王廬山與脩交厚。宋武曰。遠(yuǎn)公世表之人。必?zé)o彼此。乃遣使赍書致敬。并遺錢米。于是遠(yuǎn)近方服其明見。初經(jīng)流江東多有未備。禪法無聞。律藏殘闕。遠(yuǎn)慨其道缺。乃令弟子法凈法領(lǐng)等遠(yuǎn)尋眾經(jīng)踰越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本得以傳譯。昔安法師在關(guān)。請曇摩難提出阿毗曇心。其人未善晉言頗多疑滯。后有罽賓沙門僧伽提婆。博識眾典。以晉太元十六年來至潯陽。遠(yuǎn)請重譯阿毗曇心及三法度論。于是二學(xué)乃興。并制序標(biāo)宗貽于學(xué)者。孜孜為道務(wù)在弘法。每逢西域一賓輒懇惻咨訪。聞羅什入關(guān)。即遣書通好曰。釋慧遠(yuǎn)頓首。去歲得姚左軍書。具承德問。仁者曩絕殊域。越自外境。于時音譯未交。聞風(fēng)而悅。但江湖難冥。以形乖為嘆耳。頃知承否通之會。懷寶來游至止。有問則一日九馳。徒情欣雅味。而無由造盡。寓目望途固已增其勞佇。每欣大法宣流三方同遇。雖運鐘其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門感徹遺靈。至于虛衿遺契。亦無日不懷。夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則眾珍自積。是惟教合之道。猶虛往實歸。況宗一無像而應(yīng)不以情者乎。是故負(fù)荷大法者。必以無報為心。會友以仁者使功不自己。若令法輪不停軫于八正之路三寶不輟音于將盡之期。則滿愿不專美于絕代。龍樹豈獨善于前蹤。今往比量衣裁。愿登高座為著之。并天漉之器此既法物。聊以示懷。什答書曰。鳩摩羅耆婆和南。既未言面又文辭殊隔。導(dǎo)心之路不通。得意之緣圮絕。傳驛來況粗承風(fēng)德。比復(fù)如何必備聞一途可以蔽百。經(jīng)言。末后東方當(dāng)有護(hù)法菩薩勖哉仁者善弘其事。夫財有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當(dāng)如來意。但人不稱物。以為愧耳。今往常所用鍮石雙口澡灌?？蓚浞ㄎ镏?dāng)?shù)也。并遺偈一章曰。既已舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸愿示其要。遠(yuǎn)重與什書曰。日有涼氣比復(fù)何如。去月法識道人至。聞君欲還本國。情以悵然。先聞君方當(dāng)大出諸經(jīng)。故來欲便相咨求。若此傳不虛眾恨可言。今輒。略問數(shù)十條事。冀有馀暇一二為釋。此雖非經(jīng)中之大難。欲取決于君耳。并報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢?；笙敫喑?。觸理自生滯。因緣雖無主開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。后有弗若多羅。來適關(guān)中誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。三分始二而多羅棄世。遠(yuǎn)常慨其未備。及聞曇。摩流支入秦復(fù)善誦此部。乃遣弟子曇邕致書祈請令于關(guān)中更出馀分。故十誦一部具足無闕。晉地獲本相傳至今。蔥外妙典關(guān)中勝說。所以來集茲土者。遠(yuǎn)之力也。外國眾僧咸稱漢地有大乘道士。每至燒香禮拜。輒東向稽首獻(xiàn)心廬岳。其神理之跡。故未可測也。先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠(yuǎn)而已。遠(yuǎn)乃嘆曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變?yōu)樾?。得性以體極為宗。羅什見論而嘆曰。邊國人未有經(jīng)。便闇與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽德風(fēng)名嘆其才思。致書慇勤。信餉連接。贈以龜茲國細(xì)縷雜變像。以申款心。又令姚嵩獻(xiàn)其珠像。釋論新出。興送論并遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方等旨?xì)w。宜為一序以申作者之意。然此諸道士。咸相推謝無敢動手。法師可為作序以貽后之學(xué)者。遠(yuǎn)答書云。欲令作大智論序以申作者之意。貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短綆所測。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事有廢。不復(fù)屬意。已來其日亦久。緣來告之重。輒粗綴所懷。至于研究之美。當(dāng)復(fù)期諸明德。其名高遠(yuǎn)固如此。遠(yuǎn)常謂。大智論文句繁廣初學(xué)難尋。乃抄其要文。撰為二十卷。序致淵雅使夫?qū)W者息過半之功矣。后桓玄征殷仲堪。軍經(jīng)廬山。要遠(yuǎn)出虎溪。遠(yuǎn)稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲堪入山禮遠(yuǎn)。愿公勿敬之。玄答何有此理。仲堪本死人耳。及至見遠(yuǎn)不覺致敬。玄問不敢毀傷。何以剪削。遠(yuǎn)答云。立身行道玄稱善。所懷問難不敢復(fù)言。乃說征討之意。遠(yuǎn)不答。玄又問。何以見愿。遠(yuǎn)云。愿檀越安隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生所未見。玄后以震主之威苦相延致。乃貽書騁說勸令登仕。遠(yuǎn)答辭堅正確乎不拔。志踰丹石終莫能回。俄而玄欲沙汰眾僧。教僚屬曰。沙門有能申述經(jīng)誥暢說義理?；蚪行拚阋孕拇蠡?。其有違于此者悉皆罷遣。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠(yuǎn)與玄書曰。佛教凌遲穢雜日久。每一尋至慨憤盈懷。常恐運出非意淪湑將及。竊見清澄諸道人教實應(yīng)其本心。夫涇以渭分則清濁殊勢。枉以直正則不仁自遠(yuǎn)。此命既行必一理斯得。然后令飾偽者絕假通之路。懷真者無負(fù)俗之嫌。道世交興三寶復(fù)隆矣因廣立條制。玄從之。昔成帝幼沖庾冰輔正。以為沙門應(yīng)敬王者。尚書令何充仆射褚昱諸葛惔等奏。不應(yīng)敬禮。官議悉同。充等門下承冰旨為駮。同異粉然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與遠(yuǎn)書曰。沙門不敬王者既是情所未了。于理又是所未喻。一代大事不可令其體不允。近八座書。今以呈君。君可述所以不敬意也。此便當(dāng)行之。事一二令詳。盡想必有以釋其所疑耳。遠(yuǎn)答書曰。夫稱沙門者何耶。謂能發(fā)矇俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風(fēng)漱流者味其馀津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應(yīng)致敬王者。玄雖茍執(zhí)先志恥即外從。而睹遠(yuǎn)辭旨趑趄未決。有頃玄篡位。即下書曰。佛法宏大所不能測。推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙光。諸道人勿復(fù)致禮也。遠(yuǎn)乃著沙門不敬王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內(nèi)。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其志。變俗以達(dá)其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜高尚其跡。大德故能拯溺俗于沈流。拔玄根于重劫。遠(yuǎn)通三乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協(xié)契皇極在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重。而不逆其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬也。三曰。求宗不順化謂反本。求宗者不以生累其神。超落塵封者不以情累其生。不以情累其生則其生可滅。不以生累其神則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼應(yīng)。謂如來之與周孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處咸異終期必同。故雖曰道殊所歸一也。不兼應(yīng)者。物不能兼受也。五曰。形盡神不滅。謂識神馳騖隨行東西也。此是論之大意。自是沙門得全方外之跡矣。及桓玄西奔。晉安帝自江陵旋于京師。輔國何無忌勸遠(yuǎn)候覲。遠(yuǎn)稱疾不行。帝遣使勞問。遠(yuǎn)修書曰。釋慧遠(yuǎn)頓首。陽月和暖。愿御膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈詔曲垂光慰。感懼之深。實百于懷。幸遇慶會而形不自運。此情此慨良無以喻。詔答。陽中感懷知所患未佳其情耿耿。去月發(fā)江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經(jīng)過相見。法師既養(yǎng)素山林。又所患未痊。邈無復(fù)因增其嘆恨。陳郡謝靈運負(fù)才傲俗少所推崇。及一相見肅然心服。遠(yuǎn)內(nèi)通佛理外善群書。夫預(yù)學(xué)徒莫不依擬。時遠(yuǎn)講喪服經(jīng)。雷次宗宗炳等。并執(zhí)卷承旨。次宗后別著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰。昔與足下共于釋和上間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自遠(yuǎn)卜居廬阜。三十馀年影不出山。跡不入俗。每送客游履常以虎溪為界焉。以晉義熙十二年八月初動散。至六日困篤。大德耆年皆稽顙請飲豉酒。不許。又請飲米汁不許。又請以蜜和水為漿。乃命律師令披卷尋文得飲與不。卷未半而終。春秋八十三矣。門徒號慟若喪考妣。道俗奔赴轂繼肩隨。遠(yuǎn)以凡夫之情難割。乃制七日展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。潯陽太守阮保。于山西嶺鑿壙開隧。謝靈運為造碑文銘其遺德。南陽宗炳又立碑寺門。初遠(yuǎn)善屬文章辭氣清雅。席上談吐精義簡要。加以容儀端整風(fēng)彩灑落。故圖像于寺遐邇式瞻。所著論序銘贊詩書。集為十卷五十馀篇。見重于世。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓賈。雁門樓煩人。年十三。隨令狐氏游學(xué)許洛。少為諸生。博綜六經(jīng)。尤善莊老。時沙門釋道安。立寺于太行恒山。弘贊像法。遠(yuǎn)往歸之。一日聞安講般若經(jīng)。豁然而悟。乃嘆曰。儒道九流。皆糠秕耳。便與弟慧持。投簪落??。委命受業(yè)。以大法為己任。精思諷持。以夜續(xù)晝。貧旅無資。缊纊常闕。而昆弟恪恭。終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。復(fù)曰使道流東國。其在遠(yuǎn)乎。年二十四。便就講說。嘗有客聽講。難實相義。往復(fù)移時。彌增疑昧。遠(yuǎn)乃引莊子義為連類。惑者曉然。是后與弟子數(shù)十人。南適荊州。往上明寺。后欲往羅浮山。乃屆潯陽。見廬峰清靜。足以息心。始住龍泉精舍。此處去水本遠(yuǎn)。達(dá)乃以杖扣地曰。若此中可得棲止。當(dāng)使朽壤抽泉。言畢清流涌出成溪。后潯陽亢旱。遠(yuǎn)詣池側(cè)。讀海龍王經(jīng)。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號精舍。為龍泉寺焉。遠(yuǎn)創(chuàng)造精舍。洞盡山美。卻負(fù)香爐之峰。傍帶瀑布之壑。仍石疊基。即松栽搆。清泉環(huán)階。白云滿室。復(fù)于寺內(nèi)別置禪林。森樹煙凝。石徑苔合。凡在瞻履。皆神清而氣肅焉。遠(yuǎn)聞天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在那竭呵城南。古仙人石室中。每欣感交懷。志欲瞻睹。會有西域道士。敘其光相。遠(yuǎn)乃背山臨流。營筑龕室。妙算畫工。淡彩圖寫。色疑即空。望似煙霧。遠(yuǎn)乃著銘曰。廓矣太象。理玄無名。體神人化。落影離形?；貢煂訋r。凝映虛亭。在陰不昧。處闇愈明婉步蟬脫。朝宗百靈。應(yīng)不同方。跡絕而冥。又昔潯陽陶侃鎮(zhèn)廣州。有漁人于海中。見神光每夕艷發(fā)。經(jīng)旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視。乃是阿育王像。即接歸。以送武昌寒溪寺。侃后移鎮(zhèn)。以像有威靈。遣使迎接。數(shù)十人輿之。至水上船。船覆沒。使者懼而反之。侃幼出雄武。素薄信情。故荊楚為之謠曰。可以誠致。難以力招。及遠(yuǎn)創(chuàng)寺既成。祈心奉請。乃飄然無梗。于是率眾行道?；钑圆唤^。望風(fēng)遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續(xù)之。新蔡畢穎之。南陽宗炳。張萊民。張季碩等。并棄世榮。依遠(yuǎn)游止。遠(yuǎn)乃于精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠(yuǎn)共臨北澗。論易體要。移景不勌。司徒王謚。護(hù)軍王默等。并欽慕風(fēng)德。遙致師敬。謚修書曰。年始四十。而衰同耳順。遠(yuǎn)答曰。古人不愛尺璧。而重寸陰。觀其所存。似不在長年耳。盧循初下?lián)莩?。入山詣遠(yuǎn)。遠(yuǎn)少與循父嘏。同為書生。及見循。歡然道舊。因朝夕音介。僧有諫遠(yuǎn)者曰。循為國寇。與之交厚。得不疑乎。遠(yuǎn)曰。我佛法中。情無取舍。豈不為識者所察。及宋武追討盧循。設(shè)帳桑尾。左右曰。遠(yuǎn)公素主廬山。與循交厚。宋武曰。遠(yuǎn)公世表之人。必?zé)o彼此。乃遣使赍書致敬。并遺錢米。于是遠(yuǎn)近服其明見。初經(jīng)流江東。多有未備。禪法無聞。律藏殘闕。遠(yuǎn)令弟子法凈。法領(lǐng)等。遠(yuǎn)尋眾經(jīng)。踰越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本。得以傳譯。有罽賓沙門僧伽提婆。博識眾典。以晉太元十六年。來至潯陽。遠(yuǎn)請重譯阿毗曇心。及三法度論。于是二學(xué)乃興。每逢西域一賓。輒懇惻咨訪。聞羅什入關(guān)。即遣書通好。什答書。并遺偈曰。既已舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸愿示其要。遠(yuǎn)重與什書并報偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑相更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。末問尚悠悠。相與期暮歲。后有弗若多羅。來適關(guān)中。誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。三分始二。而多羅棄世。遠(yuǎn)?？湮磦?。及聞曇摩流支入秦。善誦此部。乃遣弟子曇邕。致書祈請。令于關(guān)中更出馀分。故十誦一部。具足無闕。先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠(yuǎn)而已。遠(yuǎn)乃嘆曰。佛是至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變?yōu)樾浴５眯砸泽w極為宗。羅什見論而嘆曰。邊國人未有經(jīng)。便闇與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽佩名德。致書慇勤。信餉連接。贈以龜茲國細(xì)縷雜變像。以伸款心。又令姚嵩獻(xiàn)其珠像。釋論新出。興送論并遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方等旨?xì)w。宜為一序。以伸作者之意。遠(yuǎn)序之?；感饕笾倏?。軍經(jīng)廬山。要遠(yuǎn)出虎溪。遠(yuǎn)稱疾不堪。玄自入山。見遠(yuǎn)不覺致敬。玄問。不敢毀傷。何以剪削。遠(yuǎn)答云。立身行道。玄稱善。所懷問難。不敢復(fù)言。乃說征討之意。遠(yuǎn)不答。玄又問何以見愿。遠(yuǎn)云愿檀越安隱。使彼亦復(fù)無他。玄出山謂左右曰。實乃所生未見。玄后以震主之威?？嘞嘌又隆＿h(yuǎn)答辭堅正。確乎不拔。俄而玄欲沙汰眾僧。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠(yuǎn)與玄書曰。佛教陵遲。穢雜日久。每一尋至?？畱嵱瘣C。竊見清澄諸道人教。實應(yīng)其本心。然令飾偽者絕假通之路。怌真者無負(fù)俗之嫌。道世交興。三寶復(fù)隆矣。因廣玄條制。玄從之。有頃。玄篡位。即下書曰。佛法宏大。所不能測。諸道人勿復(fù)致禮。遠(yuǎn)乃著沙門不敬王者論。凡有五篇。及桓玄西奔。晉安帝。自江陵旋于京師。輔國何無忌。勸遠(yuǎn)候迎。遠(yuǎn)稱疾不行。帝遣使勞問。以晉義熙十二年。八月初。動散。至六日困篤。大德耆年。皆稽顙請飲豉酒。不許。又請飲米汁。不許。又請以蜜和水為漿。乃命律師令披卷尋文。得飲與不。卷未半而終。春秋八十三。
人物簡介
或曰曇光。不知何許人。永和初。至江東石城山下。問父老入山路。父老咸曰。山多猛獸。不可往光固欲往。行數(shù)里。風(fēng)雷而雨。有虎吼震山谷。光坐石坎中。明日入村乞食。還坐三日。夢尤怪。又三日山神見形。言所志曰。欲移章安韓石山。以所居施光。光于是就樹結(jié)廬。久而成寺。名隱岳。光每入定。輒七日乃起。住五十三年。一百十歲。以帔蒙頭而化。其始化也。門人視以為常。而弗加察。過七日然后擊磬以出其定。無及矣。宋建武二年。郭鴻官于剡。入山拜之。以如意撥其膺。衣壞肌消。唯白骨存焉。鴻為龕其像而塑之。今尚在。高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
帛僧光。或云曇光。未詳何許人。少習(xí)禪業(yè)。晉永和初游于江東投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災(zāi)及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。雇人開剪。負(fù)杖而前。行入數(shù)里。忽大風(fēng)雨群虎號鳴。光于山南見一石室。仍止其中安禪合掌以為棲神之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復(fù)還中經(jīng)三日乃夢見山神。或作虎形或作蛇身。競來怖光。光一皆不恐。經(jīng)三日又夢見山神。自言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾后薪采通流道俗宗事。樂禪來學(xué)者起茅茨于室側(cè)。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日后怪其不起。乃共看之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山禮拜。試以如意撥胸。颯然風(fēng)起衣服銷散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之于室。以塼疊其外而泥之。畫其形像于今尚存。
人物簡介
【生卒】：約337—約422 【介紹】： 東晉僧。平陽武陽人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙，經(jīng)鄯善國，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語梵書。后由師子國歸，前后凡十五年，游歷三十余國。歸國后，在建康道場寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國史和中外交通史重要資料。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚。慧景股栗而死。如是又三十馀國。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語。以經(jīng)像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中?；蚝侵怪?。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。高僧法顯傳
法顯。昔在長安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長安。度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴(yán)慧簡僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復(fù)與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計可千五百里。得至鄯鄯國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國王奉法?？捎兴那р派ば〕藢W(xué)。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習(xí)天竺書天竺語。住此一月日。復(fù)西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千馀人。皆小乘學(xué)。法則齊整。秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴(yán)慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進(jìn)西南。行路中無居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數(shù)萬人。多大乘學(xué)。皆有眾食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達(dá)先發(fā)向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴(yán)飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學(xué)。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴(yán)供具車車各異。一僧伽藍(lán)則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍(lán)。名王新寺。作來八十年經(jīng)三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進(jìn)向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進(jìn)有千馀僧。多大乘學(xué)。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來云集。集已莊嚴(yán)眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)?；蛞辉露隆；蛉?。多在春時。王作會已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)?；蛞蝗斩杖瘴迦漳酥疗呷铡９B(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請眾僧令麥?zhǔn)?。然后受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學(xué)。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。其國當(dāng)蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風(fēng)。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀歷。亦有眾僧皆小乘學(xué)。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進(jìn)則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。 眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。后便有天竺沙門。赍經(jīng)律過此河者。像立在佛泥洹后三百許年。計于周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然矣。度河便到烏長國。其烏長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍(lán)。凡有五百僧伽藍(lán)。皆小乘學(xué)。若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足跡于此?；蜷L或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平?；劬盎圻_(dá)道整三人先發(fā)向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。佛既成道與諸弟子游行。語云。此本是吾割肉貿(mào)鴿處。國人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時。亦于此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學(xué)。自此東行七日。有國名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時。于此處以頭施人。故因以為名。復(fù)東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國王臣民競興供養(yǎng)。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛(wèi)國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子游行此國。語阿難云。吾般泥洹后當(dāng)有國王名罽膩伽。于此處起塔。后罽膩伽王出世。出行游觀時。天帝釋欲開發(fā)其意?；髂僚Ｐ骸．?dāng)?shù)榔鹚?。王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十馀丈眾寶挍飾。凡所?jīng)見塔廟壯麗威嚴(yán)都無此比。傳云。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵眾。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養(yǎng)。供養(yǎng)三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽復(fù)不能進(jìn)。王知與缽緣未至。深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)。并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)?？捎衅甙兮派Ｈ諏⒂斜娚畡t出缽與。白衣等種種供養(yǎng)。然后中食。至暮燒香時復(fù)爾。可容二斗許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養(yǎng)。正復(fù)百千萬斛終不能滿。寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還?；劬盎圻_(dá)道整先向那竭國。供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨?；劬安〉勒】??；圻_(dá)一人還于弗樓沙國相見。而慧達(dá)寶云僧景遂還秦土?；劬霸诜鹄徦聼o常。由是法顯獨進(jìn)向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護(hù)。清晨八人俱到各視其印。然后開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養(yǎng)。供養(yǎng)已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。然后聽國政。居士長者亦先供養(yǎng)乃修家事。日日如是初無懈倦。供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔?；蜷_或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養(yǎng)者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養(yǎng)。精舍處方三十步雖復(fù)天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養(yǎng)如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養(yǎng)。杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正復(fù)百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養(yǎng)。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養(yǎng)。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十馀步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微髣髴如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳云。千佛盡當(dāng)于此留影。影西四百步許。佛在時剃發(fā)剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百馀僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風(fēng)暴起人皆噤戰(zhàn)。慧景一人不堪復(fù)進(jìn)?？诔霭啄Z法顯云。我亦不復(fù)活。便可時去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。復(fù)自力前得過嶺南到羅夷國。近有三千僧兼大小乘學(xué)。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學(xué)。從此東行三日復(fù)渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毗荼。佛法興盛兼大小乘學(xué)。見秦道人往乃大憐憫。作是言。如何邊地人能知出家為道遠(yuǎn)求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬數(shù)。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經(jīng)蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍(lán)?？捎腥?。佛法轉(zhuǎn)盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對上座前坐于眾僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養(yǎng)法式相傳至今。從是以南名為中國。中國寒暑調(diào)和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸?shù)乩Ｓケ闳ビ”阕?。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復(fù)謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識而避之不相搪?lián)\。國中不養(yǎng)豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹后。諸國王長者居士為眾僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。后王王相傳無敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業(yè)。及誦經(jīng)坐禪?？蜕脚f僧迎逆。代擔(dān)衣缽給洗足水。涂足油與非時漿。須臾息已復(fù)問其臘數(shù)。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經(jīng)塔。安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。僧行非時漿。眾僧大會說法。說法已供養(yǎng)舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養(yǎng)羅云。阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。律師者供養(yǎng)律。年年一供養(yǎng)。各自有日。摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。圣眾所行。威儀法則。相承不紀(jì)。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬里。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上忉利天三月為母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻后七日當(dāng)下閻浮提。目連既還。于時八國大王及諸臣民不見佛久。咸皆渴仰。云集此國以待世尊。時優(yōu)缽羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當(dāng)迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執(zhí)白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。諸天無數(shù)從佛來下。佛既下三階俱沒于地。馀有七級而現(xiàn)。后阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即于階上起精舍。當(dāng)中階作丈六立像。精舍后立石柱。高二十肘。上作師子。柱內(nèi)四邊有佛像。內(nèi)外映徹凈若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處。時沙門理屈。于是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當(dāng)有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗。于是外道懾怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身后人于此處起浴室。浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時有剪發(fā)爪作塔。及過去三佛并釋迦文佛坐處經(jīng)行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學(xué)。住處有一白耳龍。與此眾僧作檀越。令國內(nèi)豐熟雨澤以時無諸災(zāi)害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍舍敷置坐處。又為龍設(shè)福食供養(yǎng)。眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經(jīng)理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。后人于此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復(fù)掃除?，F(xiàn)不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。我當(dāng)多將兵眾住此益積糞穢。汝復(fù)能除不。鬼神即起大風(fēng)吹之令凈此處。有百枚小塔。人終日數(shù)之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復(fù)計數(shù)。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍(lán)可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。馀處生草此處獨不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現(xiàn)在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍(lán)。盡小乘學(xué)。去城西六七里。恒水北岸佛為諸弟子說法處。傳云。說無?？嗫照f身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行三由延到一村。名呵梨。佛于此中說法經(jīng)行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠(yuǎn)棄之。其處續(xù)生如故。此中亦有四佛經(jīng)行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國舍衛(wèi)城。城內(nèi)人民希曠都有二百馀家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達(dá)長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。后人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達(dá)起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛后還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹后可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。后人所法者也。佛于是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競興供養(yǎng)。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻后四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志游歷諸國。而或有還者?；蛴袩o常者。今日乃見佛空處愴然心悲。彼眾僧出問法顯等言。汝等從何國來。答曰。從漢地來。彼眾僧嘆曰。奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世人重之無敢伐者。遂成為林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毗舍祛母作精舍請佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達(dá)長者布金錢買地處。精舍當(dāng)中央。佛住此處最久。說法度人經(jīng)行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆云集而聽。時外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。于眾會中謗佛以非法。于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調(diào)達(dá)毒爪欲害佛生入地獄處。后人皆幖幟之。又于論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍裌道相對。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養(yǎng)。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。供養(yǎng)佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即舍家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍(lán)。盡有僧住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世后世。各有徒眾亦皆乞食。但不持缽。亦復(fù)求福于曠路側(cè)。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調(diào)達(dá)亦有眾在常供養(yǎng)過去三佛。唯不供養(yǎng)釋迦文佛。舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國。世尊當(dāng)?shù)纻?cè)立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。城中都無王民甚丘荒。止有眾僧民戶數(shù)十家而已。白凈王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人?；剀囘€處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地令泉水出。后世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動處。佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數(shù)里有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉(zhuǎn)法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉利天為母說法來下處。馀者則隨時示現(xiàn)焉。迦維羅衛(wèi)國大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國名藍(lán)莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍(lán)莫塔。塔邊有池池中有龍常守護(hù)此塔晝夜供養(yǎng)。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現(xiàn)身將阿育王入其宮中。觀諸供養(yǎng)具已語王言。汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。吾不與汝諍。阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。于是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養(yǎng)塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養(yǎng)。道人大自悲感。此中無有僧伽藍(lán)可供養(yǎng)此塔。乃令象灑掃。道人即舍大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得凈潔。勸化國王作僧住處。已為寺主。今現(xiàn)有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌為寺主。從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍(lán)。復(fù)東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禪河邊。世尊于此北首而般泥洹。及須跋最后得道處。以金棺供養(yǎng)世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍(lán)今悉現(xiàn)在。其城中人民亦希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽?wèi)俜鸩豢先?。佛化作大深塹不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城里本庵婆羅女家。為佛起塔。今故現(xiàn)在。城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門?；厣碛肄D(zhuǎn)顧看毗舍離城告諸弟子。是吾最后所行處。后人于此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲恒水中。下流有國王游觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養(yǎng)之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但于城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時小夫人于樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手搆兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。后世尊成道告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。后人得知于此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻后三月當(dāng)般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。錯行戒律。十事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。后人于此處起塔今亦現(xiàn)在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿阇世王。阿阇世王即自嚴(yán)駕將士眾追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來。亦復(fù)來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿阇世王致恨。還則梨車復(fù)怨。即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。于是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。彫文刻鏤非世所造。今故現(xiàn)在。阿育王弟得羅漢道。常住耆阇崛山。志樂閑靜。王敬心欲請于家供養(yǎng)。以樂山靜不肯受請。王語弟言。但受我請當(dāng)為汝于城里作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。無座席各自赍來。明日諸大鬼神各赍大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室?？砷L三丈廣二丈高一丈馀。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城里。爽悟多智事無不達(dá)。以清凈自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢并坐。王設(shè)以愛敬心執(zhí)手。執(zhí)手已婆羅門輒自灌洗。年可五十馀。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍(lán)甚嚴(yán)麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門及學(xué)問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內(nèi)大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍(lán)。凡諸中國唯此國城邑為大。民人富盛競行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白氎纏上。然后彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍?？捎卸嚒＼囓嚽f嚴(yán)各異。當(dāng)此日境內(nèi)道俗皆集作倡伎樂。華香供養(yǎng)。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內(nèi)再宿。通夜然燈伎樂供養(yǎng)。國國皆爾。其國長者居士各于城內(nèi)立福德醫(yī)藥舍。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南三里馀。此塔前有佛跡起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈馀。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈馀。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數(shù)日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍(lán)。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還于此中般泥洹。即此處起塔。今現(xiàn)在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍(lán)。出城西門三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大嚴(yán)麗。出城南四里南向入谷至五山里。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請佛處。阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本于此坐禪。西北三十步復(fù)有一石窟。阿難于中坐禪。天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉在。故曰雕鷲窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動有數(shù)百。佛在石室前東西經(jīng)行。調(diào)達(dá)于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峰秀端嚴(yán)。是五山中最高。法顯于新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。華香供養(yǎng)然燈續(xù)明?？槐瘋麙^淚而言。佛昔于此說首楞嚴(yán)。法顯生不值佛。但見遺跡處所而已。即于石窟前誦首楞嚴(yán)。停止一宿。還向新城。出舊城北。行三百馀步道西。迦蘭陀竹園精舍今現(xiàn)在。眾僧掃灑精舍。北二三里有尸磨賒那。尸磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食后常于此坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹后五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。出經(jīng)時鋪三高座莊嚴(yán)挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數(shù)中少一阿羅漢。大迦葉為上座。 時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調(diào)達(dá)石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經(jīng)行。思惟是身無?？嗫?。得不凈觀厭患是身。即捉刀欲自殺。復(fù)念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內(nèi)亦空荒。復(fù)南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛于一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高二尺許。中國寒暑均調(diào)。樹木或數(shù)千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結(jié)加趺坐。心念若我成道當(dāng)有神驗。石壁上即有佛影現(xiàn)。長三尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中白言。此非是過去當(dāng)來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當(dāng)來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導(dǎo)。導(dǎo)引而去。菩薩起行離樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復(fù)行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。后人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛于貝多樹下東西經(jīng)行七日處。諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛于尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉缽處。五百賈人授麨蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有三僧伽藍(lán)。皆有僧住。眾僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴(yán)峻威儀坐起入眾之法。佛在世時圣眾所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時。當(dāng)?shù)缿蜻^迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經(jīng)行地。因此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長壯黑色發(fā)黃目青。以腳鉤魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高墻。內(nèi)植種種華果作好浴池。莊嚴(yán)挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設(shè)使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃復(fù)有人入。獄卒內(nèi)置碓臼中搗之赤沫出。比丘見已思惟。此身無?？嗫杖缗萑缒?。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中。比丘心顏欣悅?；饻鐪?。中生蓮華。比丘坐上。爾時獄卒即往白王。獄中有奇怪。愿王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下悔過自責(zé)受八戒齋。王夫人問王。常游何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百罌牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠(yuǎn)有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土涂之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國道人年年往供養(yǎng)迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現(xiàn)。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現(xiàn)有僧。復(fù)順恒水西行十二由延到迦尸國波羅?城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天于空中唱言。白凈王子出家學(xué)道。卻后七日當(dāng)成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已后。人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。復(fù)北行六十步。佛于此東向坐始轉(zhuǎn)法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍(lán)悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學(xué)。從是東行八由延。佛本于此度惡鬼處。亦常在此住經(jīng)行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍(lán)?？砂兮派?。從此南行二百由延有國名達(dá)嚫。是過去迦葉佛僧伽藍(lán)。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍回曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠(yuǎn)方有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸異學(xué)。彼國人民常見飛人來入此寺。于時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達(dá)嚫國幽崄道路艱難。難知處欲往者。要當(dāng)赍錢貨施彼國王。王然后遣人送展轉(zhuǎn)相付示其徑路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅?國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠(yuǎn)涉乃至中天竺。于此摩訶衍僧伽藍(lán)得一部律。是摩訶僧祇眾律。佛在世時最初大眾所行也。于祇洹精舍傳其本。自馀十八部各有師資。大歸不異。然小小不同?；蛴瞄_塞但此最。是廣說備悉者。復(fù)得一部抄律?？善咔з省Ｊ撬_婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之于文字。復(fù)于此眾中得雜阿毗曇心?？闪з?。又得一部經(jīng)。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經(jīng)?？晌迩з省Ｓ值媚υX僧祇阿毗曇故。法顯住此三年。學(xué)梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛愿不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。于是獨還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國佛精舍經(jīng)行處及四佛坐處。悉起塔。現(xiàn)有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國。即是?？凇Ｆ鋰卸纳に{(lán)盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經(jīng)及畫像。于是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風(fēng)晝夜十四日到師子國。彼國人云。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數(shù)。其間相去?；蚴锒铩；蚨倮?。皆統(tǒng)屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護(hù)。若有采者十分取三。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現(xiàn)身。但出寶物題其價直。商人則依價雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦復(fù)來。于是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時節(jié)。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。王于城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。塔邊復(fù)起一僧伽藍(lán)。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相嚴(yán)顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披?；蛄骰蛲?。顧影唯己心常懷悲。忽于此玉像邊見商人。以一白絹扇供養(yǎng)。不覺悽然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。于佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當(dāng)柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王凈修梵行。城內(nèi)人敬信之情亦篤。其國立治已來無有饑喪荒亂。眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫游觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。愿僧立制。自今已后勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然后得入。其城中多居士長者薩薄商人。屋宇嚴(yán)麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽法。其國人云。都可六萬僧。悉有眾食。王別于城內(nèi)供養(yǎng)五六千人。眾食須者則持大缽?fù)?。隨器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿(mào)鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅眾生長悲。卻后十日佛齒當(dāng)出至無畏山精舍。國內(nèi)道俗欲殖福者。各各平治道路嚴(yán)飾巷陌。辨眾華香供養(yǎng)之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現(xiàn)?；蜃黜毚竽谩；蜃鞅樧??；蜃飨笸?。或作鹿馬。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然后佛齒乃出中道而行。隨路供養(yǎng)到無畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內(nèi)精舍。城內(nèi)精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提?？捎卸Ｉ杏幸淮蟮律抽T。名達(dá)摩瞿諦。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。有三千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。既終王即按經(jīng)律以羅漢法葬之。于精舍東四五里積好大薪?？v廣可三丈馀。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。床似此間轜車。但無龍魚耳。當(dāng)阇維時王及國人四眾咸集以華香供養(yǎng)。從輿至墓所。王自華香供養(yǎng)。供養(yǎng)訖舉著??上。以酥油遍灌。然后燒之?；鹑粫r人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。阇維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設(shè)大會飯食供養(yǎng)已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規(guī)郭四邊。然后割給民戶田宅書以鐵券。自是已后代代相承無敢廢易。法顯在此國聞天竺道人。于高座上誦經(jīng)云。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛(wèi)。竟若干百年(法顯聞?wù)b時有定歲數(shù)。但今忘耳)當(dāng)復(fù)至西月氏國。若干百年當(dāng)至于闐國。住若干百年當(dāng)至屈茨國。若干百年當(dāng)復(fù)至師子國。若干百年當(dāng)復(fù)來到漢地。若干百年當(dāng)還中天竺已。當(dāng)上兜術(shù)天上。彌勒菩薩見而嘆曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養(yǎng)七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時。缽還分為四復(fù)本頞那山上。彌勒成道已。四天王當(dāng)復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。賢劫千佛共用一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅后人壽轉(zhuǎn)短。乃至五歲。五歲之時粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復(fù)來出。共相謂言。昔人壽極長。但為惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉(zhuǎn)壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉(zhuǎn)法輪時。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時欲寫此經(jīng)。其人云。此無經(jīng)本我心口誦耳。 法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜阿含。復(fù)得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百馀人。后系一小舶海行艱崄。以備大舶毀壞。得好信風(fēng)東下。三日便值大風(fēng)舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫絙斷。商人大怖命在須臾?？植八疂M。即取粗財貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐并馀物棄擲海中。但恐商人擲去經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠(yuǎn)行求法。愿威神歸流得到所止。如是大風(fēng)晝夜十三日到一島邊。潮退之后見船漏處即補(bǔ)塞之。于是復(fù)前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海彌漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進(jìn)。若陰雨時為逐風(fēng)去亦無所準(zhǔn)。當(dāng)夜闇時。但見大浪相搏晃若火色。黿鼉水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還復(fù)望正而進(jìn)。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。復(fù)隨他商人大舶上亦二百許人。赍五十日糧。以四月十六日發(fā)。法顯于舶上安居。東北行趣廣州。一月馀日夜鼓二時遇黑風(fēng)暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當(dāng)下比丘置海島邊。不可為一人令我等危崄。法顯檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不爾便當(dāng)殺我。如其下此沙門。吾到漢地當(dāng)向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時天多連陰海師相望僻誤。遂經(jīng)七十馀日。糧食水漿欲盡。取海咸水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經(jīng)涉險難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許?；蜓晕粗翉V州?；蜓砸堰^。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當(dāng)七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長廣郡界統(tǒng)屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財物遣人往長廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經(jīng)像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經(jīng)像。歸至郡治。商人于是還向揚州到青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禪師出經(jīng)律藏。法顯發(fā)長安六年到中印國。停經(jīng)六年。還經(jīng)三年達(dá)青州。凡所游履減三十國。沙河已西迄于天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命凈海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟(jì)。故將竹帛疏所經(jīng)歷。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之馀重問游歷。其人恭順言輒依實。由是先所略者勸令詳載。顯復(fù)具敘始末。自云。顧尋所經(jīng)不覺心動汗流。所以乘危履險不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命于必死之地。以達(dá)萬一之冀。于是感嘆。斯人以為古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然后知誠之所感無窮否而不通。志之所將無功業(yè)而不成。成夫功業(yè)者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。神僧傳·卷第二
釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。?？?jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過山險。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長雜二含及雜藏。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無傷壞。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋法顯姓龔。平陽武陽人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見之不能得。后為立小屋于門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。?？?jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長安。西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過山險。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國。國有白耳龍。每與眾僧約令國內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語梵書。方躬自書寫。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國。顯同旅十馀?；蛄艋蛲觥ｎ櫽拔?。常懷悲慨。忽于玉像前見商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長雜二含及雜藏本。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無傷壞。經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國。停五月。復(fù)隨他商東適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請留過冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書共屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國。別有大傳焉。
